上善之水,近于道也

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说文解字里提到善时写道:“善,吉也。”

善的第一个意思说了,是祥瑞,是吉利。

第二个意思,有一个词叫善哉,想来大家都听过,以前看86版西游记的时候,记得最清楚的对话就是,阿弥陀佛,善哉善哉。

新民是讲日日新的新,换句话说,一个学子,应该不断的进取,不断的改善自我,如果连上之前的明德,人知道了什么是对,什么是错,那么就需要改正自己,弃旧而扬新,舍弃旧的,错误的,而发扬新的,正确的东西。

最后止于至善,止在这里有目标的意思,或者说达到的意思,知道了正确的,就要开始做,做到什么程度呢?至善。

这里的至善有圆满的意思,达到至善,也可以说达到人格的圆满,这里可以说是古人对大学的要求,我们现在大学的目标当然是以就业为本了,这也是时代变迁意思的改变。

大学后面讲的知止而后定等等,在这里就按下不说,因为大学要解起来,也很复杂,既可以从理学来说,也会涉及到很多修行的东西,所以在这里就不延伸了,以后有机会,或许也会谈到。

而说了这么多,讲至善,是因为这个至善,从含义来说,其实最接近道德经这里上善若水的上善,虽然解读的角度不同,但其实都在指一个非常圆满的境界。

老子没有明确的说上善是什么,而是做了个比喻,上善若水,最圆满的最高的善,好像水那样。

那么为何如水一般?我记得之前哪个省的高考作文是上善若水任方圆。有一篇学生写的满分作文是讲人情,应该外圆而内方,那个学生写到了,水无常形,随圆就方。

之前有吧友问我,无私会不会被人说傻,我说需要智慧,这位吧友又说是不是厚黑学,这里来讲,智慧就是随圆就方,但这个随圆就方,不是事故而忘却自我。

那个学生写到了外圆内方,这个词其实和铜钱类似,古人的铜钱就是外圆内方,在早期这是一种宇宙模型,也就是天圆地方,天如斗笠,到东周时期,古人共有六种天的模型,天圆地方这种最为现代人熟知,但实际上自百家开始,天圆地方就变成哲学概念了。

列子里提到了宣夜说,认为地是球状实体,而天是气体,日月星辰在天上按照规律运行,后来演变为安天说,认为天是太空,是虚物,可无限往外扩大,无边无际,日月星辰在其间按规律运转。

而自汉张衡往后,浑天说成了主流,认为天地如鸡子,也就是和鸡蛋一样,其实这已经无限逼近现代的地球模样了。

天圆地方进入易学,结合易理而成为一种新的思想,后来的铜钱就是这样,表君子立于天地间,心正,而行事可变,这一个论语里也有类似的解读,有兴趣的可以先去查查言必信,行必果那一章,这里先不说,再扩张下去,今晚上楼主就不要睡觉了。

但是这个其实是后人解读来说,和真正老子说的水德,只能说接近,但不等同,接下来就看下一句,水善利万物而不争。处众人之所恶,故几于道。

前面讲上善若水,为何若水呢?接着就说了,水善利万物而不争。这里的善,就不能说是至善的善了,这里的善应该是善于的善,水善于利益万物,而不争。

一切生命都从水而来,没有水,就没有生命,水利万物,但是从来不会争取什么条件,从来不会表示自己劳苦功高,而是任劳任怨,这是水的德,之前讲,这是极深厚的德。

楼主之前说了地之德,说了天之德,这里又讲水之德,老子认为,这种善利万物而无争的德是最高明的德,也非得智慧极高,极其通达才可以拥有的德。

佛教讲人都有我执,人有我执,就会执于我,所以没有一个人是真正无私的,人下意识的就会有私,这是一种业,真正无私,也就是断除我执,那就证到阿罗汉果了。

老子这里讲,几于道,水之德近道,便是如此。

后面讲处众人之所恶,这个恶,不是说水被人恶,而是水在被人所恶的地方,这个地方是哪呢?

有句俗语叫,人往高处走,水往低处流。高处是众人之所喜,低处,就是众人之所恶,没有人希望深处低谷的,但水不同,水一定是往下流的,除非你用水泵让水克服重力做功,否则水就是向下的。

道德经后面又说“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。”

那些大江,尤其是大海,没有谁是高高在上的,一定是在最深的地方,汇聚所有的水,才会万世不竭。

这和上一章说的,无私故能成其私,后其身而身先,外其身而身存,是一个道理。

想要聚集水,挖个坑是最好的办法,坑的口越大越不好,坑越深越能蓄积水,这个道理贯彻整个道德经,也贯彻整个中华文化。

周易六十四卦,卦卦有吉凶,唯谦卦常吉,谦就是虚,木秀于林,风必摧之,唯有懂得深藏自己的人,才能长久,也唯有能知道自己不足的人,才能不断进取,如果觉得自己已经知道的很多了,其实往往就是要溢出的时候。

无论什么学科,无论什么思想,当你见到表面的时候,都觉得浅显,又都觉得自己什么都懂了,而排斥其他,但是当你真正深入,才越会发觉自己之渺小,天地之浩瀚。

所以往低处并非是消极而怠,不思进取,虚是一种策略,是为了让你能容纳更多,骄傲使人落后,谦虚使人进步,这是不变的道理。

如果有兴趣,可以找点水倒在桌上,同样数量的水,如果聚集在一滴,往往蒸发的时间更久,但如果将其抹开,疆域会越来越大,但是蒸发也越来越快,很快就会彻底的消失。

后来用在兵法里,虚实之道更是发挥到极致,尤其是面对数量差距很大的时候,与其进取,不如暂时退避,至于胜负,时间会说明一切。

能屈能伸,才是大丈夫,人可以有傲骨,但不能有傲气,因为一旦你觉得自己已经满了,那就真的满了,因为再也没办法吸收进去别人的东西,而往往这时候就是走到尽头的时候。

古人讲持之以恒,勤能补拙,讲的就是这个道理,只有不断的进步,才能不断超越自我,人的界限永远是自己给自己定下的。

换句话说,在你一筹莫展,落入瓶颈的时候,不如试试放空自己的固执,去思考下自己曾经未曾想到过的,或许柳暗花明,就在眼前。

所以开始即说,大学之道,在明明德。第一个明有明白、彰显的意思,后面的明德,可以说是正确之德,或者说是对社会有益,君子该做的正确之事,说的简单点,首先要知道什么是对的,什么是错的,什么能做,什么不能做。

在亲民,朱熹认为,亲民通新,新民,后来朱老夫子的解读作用深远,到近代,毛爷爷年轻时候,和蔡和森,萧子升他们创办新民学会,取的就是朱熹新民之意。

但是真正要说善,有一句话必须要说,这是出自儒家经典《大学》之中的一句话,也是彰大学之意的一句话,我们现在知识分子都要上大学,前段时间高考刚结束,讲大学,少有人知道大学之古意,在古人来说,是这样的“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”

这里的大学,其实是对应小学的,当然这里的大小就是大小,不是我们现在说的升级一样的大小,就像庄子里把小说对大道一样,小学是有局限,或者浅薄的,大学是大人,是君子之学。

在古代,大学未必是学知识,更多的是学做人,德才兼备才是栋梁,有德无才,最多是庸人,有才无德,那就可怕了,才越大,造成的危害越大。

善是什么?这个问题很难具体的说,但是使用的时候,一般多把这个字解释为良善的意思,我们总说善人恶人,但实际上,善这个字意义非常深远,细细说起来,其实很长。

首先善这个字,是会意字,从羊从言,为何从羊呢?羊在古代是祥瑞的象征,祥这个字边上就用羊,而羊之所以祥瑞,是因为羊无争,羊和其他动物不同,羊的角是向内的,所以古人认为羊的争斗,虽伤,而不死,就是说羊打架的时候,不会打死对方。

而这种无争的特性,就是祥瑞了。

善哉这个词最早出自论语,后来佛教使用最多,一般表赞叹,称赞别人做得好,说的好。

在佛教大乘里,要修普贤菩萨十大行愿,其中就有一个随喜赞叹,就是说如果你见到行善,你发声赞叹,你的功德和他一样,而如果一个人行恶,你去赞叹,也和他恶业一般,小乘有戒,不能赞叹死亡,如果有宗教信仰的,以后见到别人行善,就可以发心赞叹下,也算积累功德吧。

我们现代最常用的握手礼,源自西方的礼仪,都是卧右手,同样是表示手上没有武器,以示好的方式。

礼之用,和为贵,对和谐的追求是古今中外人类的共识,也是人类社会最美好的追求,表无争的羊,用以善用以表示祥瑞,也是如此。

其实这里又要说到礼了,基本上古今中外的表达善意的礼,都是无争的,中国古人的抱拳礼,以左手包右手,之前提到过道德经里说,君子贵左,因为杀人拿武器的时候都是用右手持武器,所以抱拳有抑凶而吉的说法。

后世道教取负阴而抱阳,也有子午诀掐法,多是左外右内,不过根据功法不同,也有右包左,这是两种解读。

不过这个原因是什么,其实知道的人并不多,类似第一句,道可道一样,知名度很高,大家又好像都知道它的意思,但是仔细深究,又会觉得好像难以解释了,尤其是对上善,知而不深。

那么就从这个上善,或者善这个字来说起。

前者解读为负阴,就是把阴负在内,抱阳是环抱左手也就是阳在外,后者则认为,负是外负阴,报阳是把阳抱在内。

当然这不是这里要说的重点,不过提一下古印度是贵右手而贱左手,因为印度人以右手来抓饭,而左手呢,是在解完大手后用来擦腚的,上完厕所以后出来用清水冲手,但是不会用左手吃饭,同时认为左手是贱的。

古印度行礼,则是和我们现在佛教合十礼一样,合十的时候内空,不要双掌紧贴,合十同样是表和的,表示自己手上没有武器。

上善若水,水善利万物而不争。处眾人之所恶,故几於道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

如果要选出道德经里最有名,最为人熟知,尤其是经常写成字挂在办公室里的成语,大概除了道法自然外,就是上善若水了,天长地久都被情侣用了,倒是少有人写成字挂起来

当然以上是题外话,说这么多其实主要是说上善若水的知名度很高,但为什么这句话知名度如此之高?其实是有原因的。

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