湛兮，似或存
这种说道理，而实不知的，称为口头禅，也就是嘴上谈禅，心里烦恼丛生。
这种口头禅的行为，如果仔细说，好比一个人跟你说天道无情，不应该在意生死，要杀你的时候，你应该告诉他，如果真的不在意生死，不应该来杀人，应该找个楼跳下去，不然就是口头禅。
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
古人说江河奔海，而海不增不减，所以说海中有一个眼，叫归墟，流入海的海水海水都灌入进去了，所以不增不减。
这里说道就好像如此，空虚而佣不满。
渊兮，似万物之宗。
宗有开始的意思，渊则是深远，深远，好似万物皆从里而出。
这里用了一个似，这个似字很重要，如果没有这个似，那就不对了，因为那就是可道之道了，似，是好像的意思。
佛教讲佛的时候，称佛有十种名号，其中之一叫如来。
我们看西游记都知道如来佛祖，但实际上如来和佛一样，都是佛的名号之一，而非一个特指的名词。
如来这个词，乍一看其实不容易理解，这个如来有两个含义，第一个是如实而来的意思。“如诸佛乘如实道来成正觉，今佛亦如是来，故名如来”
另一个是法身的说法，金刚经里讲如来者，无所从来，亦无所去，故名如来，如，是好像的意思。
如来就是好像来了。那到底来没来呢？好像来了，又好像没来。
这就很妙了，和刚刚道德经里的“似”一样
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
第一句的或，第二句的似，这两个用的非常妙，妙不可言，不可说的妙。
说回来，这一句话又是在阴阳里来说，道好似一个永远装不满的杯子，又好似出生万物的宗祖。
但又空虚而不实，非实非虚，这是初说道，但实际上更让人一头雾水，然后老子就接着说了。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
挫是锉，有消磨的意思，消磨其锐，锐有尖和锋的意思，把尖锐消磨平整。
纷有乱的意思，但是纷又指多，所以纷往往是多且乱的状态，解其纷杂。
这同样是在对立中寻求统一，但是不同的是，又好像没有分出阴阳一样。
取得是中和的意味，把对立消弭，把纷杂和解。
调和使光芒隐蔽，同而不显于尘中。
这一句非常不好翻译，因为字面的意思很多，但还是在对立与统一上来说的，或者说是在描述道的独特位置，斩去两边，又涵摄两边。这是一种很玄妙的状态，楼主没办法将其完全的阐述出来，只能说个大概。
湛兮，似或存
湛，主要是指清澈而深沉，就好像一潭清水，清澈见底，明明很深，但又好像完全没有阻碍视线，好像存在在那里。
似有，但是又不见其样。
这里对道做了一个很玄妙的指代，道如同一只杯子，但又永远不会盈满，空虚，又好像万物皆从其出，没有尖锐与其他对立，没有纷乱而无所混杂，没有昭彰的光芒，好似与万物同一，似有却不可见不可琢磨。
我不知道道从何而来，只知道在帝之先。
这个帝，现在多解为天帝，其实没什么不对，但是现代人来说，其实是无法理解这个天帝是什么样的存在的。
受西游记和民间认识的影响，大家认为天帝多是认为像皇帝一样，发号施令，统治三界，甚至还有个老婆叫王母娘娘。
其实这是不对的，这是一种异人假带的错解，在道教里，称为玉帝，玉帝是三界六道一切祸福的掌管者，但这个掌管不是统治，是顺道所行，在道教，道的化身是元始天尊，元始天尊此一劫化身盘古开天辟地，而三清中的灵宝天尊和道德天尊也是元始天尊之化，创造世界，为宇宙制定秩序。
三清是道的化现，玉帝遵道而统御万物，但是和道德经里的帝，其实都不完全一样。
帝者，德合天地曰帝。
在远古时期，皇和帝都是神的名号，我们现在说三皇五帝，都是盘古之后，统御天地的神，当然秦始皇之后，皇帝这个词就指人了，不过皇帝这个人，是代天巡狩统御万民的，外国还是君权神授，中国的皇帝直接就是神了，道教要行罗天大醮还要帝王主持，张天师统天下道教事还要皇帝封，皇帝的诏通行天地，所以甚至可以封神啥的。
据说宋朝国运不昌，很快就玩完，就是因为封神太多，当然这是题外话，但是在古代皇帝也是带神性的。
更早的时候，皇和帝直接就是神，帝在甲骨文里的写法是花蒂一样的，有生万物的意思，而在那时还没有盘古一说。
所以现在翻译成天帝，是远古时候那个生生万物的帝，也是统御一切的，在后来儒家兴起，认为帝是德的具现，也可以说是德的极点。
而老子这里讲，我不知道道是从何而来，但是在帝之前。也可以说是万物之前。
老子在这里第一次开始形容道。道什么样呢？
好像是空虚的，或者说像个杯子一样，但是每当发挥作用的时候，又好像不会满。
马王堆版：“道盅，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。”冲通盅。
之所以贴后一段，其实最重要的是在盅这个字上。
盅从字可以看出，是一种类似杯子的意思，而在这里指空虚。
吃粗茶淡饭可以充饥，吃鱼翅海参也是为了充饥，吃七分饱足以维持人体所需，但是人又追求暴饮暴食。
贪图滋味，贪图五味之口爽，这种追寻是无止境的，就像吃活猴脑那些一样，人心一旦放逸就是祸根，祸莫大于不知足。
而人知足，则无知无欲，无所羁绊，反倒是最快乐和逍遥的，那时，一二的聪辩巧智也不会影响。
如果说前面，还是在阴阳和有无间破见，打转转，那么到这一句，就开始指道了，老子里没有明确的说道是什么，但是开始模糊的指代，这么一个东西
为了更全面，我还是发一下几个古版的。
其实真正的空，是无住生心，知道万物皆是因缘和合而成，吃肉对于普通人是贪图口腹之欲，对于空来说，则非是从欲开始。
差别在于，贪图口腹之欲而假空性，会选择喜欢的，而摒弃厌恶的，而空性则无有喜厌，吃山珍海味和吃草根树木并无区别，但是凡人只要好的而拒绝坏的。
其实很多人对道家最大的一个错解，就是认为道家说的道法自然，顺应本心，是想干什么就干什么，而不用遵循规律。
以前看一本小说，里面讲修仙就是为了修成仙以后再来享受。。。。
实其腹，粗解就是吃饱饭，如果饭都吃不饱，那就死了，就说不上其他的了，所以要吃饱饭，但是又不能有太多过剩的欲望。
生存是根本，人类因为生存而聚，但人们已经不满足于最简单的生存，还要追求生活，而追求生活，就会有高低，有得失，如此则有种种痛苦，种种纷争。
如果这么解，那就实在是谬误之过了，人的欲望可以说是生物的生存本能，从自然的角度来说，这只是属于生命的一部分，远非所谓的天性。
而无所羁畔，不是让人无所顾忌，无所羁畔是得失皆忘，不在意失，也不在意得。
但如果在人的角度来思考这个问题，就会出现问题，就像说济公，酒肉穿肠过，佛祖心中留一样，认为佛教说四大皆空，所以可以不守戒律，甚至还觉得这是自己境界高。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢為也。為无為，则无不治
这一句，其实如果理解了前面的，这里也不用逐字逐句的解释了。
虚其心，主要指过剩的欲望，之前说的万恶淫为首，这里的虚其心，便是使人断绝过剩的欲望。
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