天下皆知美，为美恶已，皆知善，斯不善矣
故穷则徼终，徼终则反始。始终相袭，无穷极也。
万物皆易，唯易不易，变化无非是始终，众生无非是生死，而生与死互为其根，我们以人来定论生，就会觉得生后才死，所谓百川东到海，何时复西归？实际上学过物理学的都知道，一直在太阳的作用下西归，只是人不可见。
在这里徼是归终，又是开始，所以要以有欲观之，因为无欲是看不到始终也看不到生灭的，唯有有欲，或者说唯有有才能见到生灭的变化。也可以说是端倪与界限。
所以老子说，两者同出而异名，同出，而异名，就好像一件金器，现在打成镯子，明天打成项坠，两种不同的东西，但实际上都是金子。
如果要学习八字命理，肯定会学几本命理书，渊海子平，子平真诠，滴天髓，三命通会，尤其是前三本，几乎是必修，子平真诠开头即说。
天地之间，一炁而已，惟有动静，遂分阴阳，有老少，遂分四象。
后面会说到道生一，一生二，二生三，这里先说了点，怎么生，便是如此，天地本一气，动为阳，静为阴，动之初为少阳，动之末为老阳，静之初为少阴，静之末为太阴。动极则静，静极生动。
有无亦是如此，好比一个圆圈，圆圈有始终吗？圆圈有高低吗？
圆圈的任何一点都是起，任何一点又同时是终。
所谓周易的周，取得便是这圆转。
同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
玄是什么？古人说玄是黑色，黑是天的颜色，夜晚时候，天色黑，地色黄，天地玄黄，在一片深邃的黑暗中，漫天的星辰点缀周游，似有边，似无际，似动似静，不知其存，不知其灭，玄也。
玄之又玄，众妙之门。
不可测，不可言，不可捉摸，不可测度，玄妙之无方。
天下皆知美之為美，斯恶已。皆知善之為善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无為之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
这是通行本的第二段，这一段的古今分歧，其实很大，最主要的就是前面那一句，我再发一下马王堆出土版帛书和郭店楚墓的版本。
马王堆版本：天下皆知美，为美恶已，皆知善，斯不善矣。有无之相，生也，难易之相，成也，长短之相，形也，高下之相，盈也，音声之相，和也，先后之相，随恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
郭店楚墓：天下皆知美之爲美也，惡已；皆知善，此其不善已。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也。是以聖人居無爲之事，行不言之教。萬物作而弗始也，爲而弗恃也，成功而弗居。夫唯弗居也，是以弗去也。
这三者，后面的意思大多相同，不深究，但是开头的意思，却是相去甚远“天下皆知美之為美，斯恶已。皆知善之為善，斯不善已”
“天下皆知美，为美恶已，皆知善，斯不善矣”
“天下皆知美之爲美也，惡已；皆知善，此其不善已”
通行本的解释，大多是，天下都知的美，是因为与丑相对，都知道的善，是因为不善。
这种解读，主要是贴近唯物辩证观，其实这种解释很贴合后面的内容。
但是和马王堆与郭店版的文字好像又有冲突。
一般来说还有一种翻译，就是说，天下都知道美的东西，反倒是恶的，都知道善的东西，那样是不善的。
这两种解释，相近，但是仔细想想，就会出现很大的问题了，前者的对比还好，后者的内容，则有些反人类了，但是这种独特，往往是最为人喜欢的。
因为剑走偏锋的解读，往往会让人觉得自己更贴近真相，所以解庄子的时候也这样，解老子的时候也这样，颇有点众人皆醉我独醒的模样。
这样解，可以给经典带来一定的独特见解，但是总的来说，却是不对的，不对的不是解的内容，而是这种解读的方法。
从逻辑上来说，如果你否认一切现行的认知，而重立一个你认为绝对正确的认知，那么请问，你如何来证明这个认知本身的正确性？换句话说，这个独立竖起的认知，是不可证伪而置于绝对正确的。
就像解读这经文一样，我可以说天下人的认知都不对，是因为世人迷惘，我知，是因为我的境界在天下人之上。
当把自己放在一个绝对的位置上的时候，往往既无法证明，也无法进步，处于一种极其尴尬的地步，但是当事人本身往往是不自知的，反而生出自大的心。
如果要摒弃这种解释，那么该怎么来看待这一句呢？
其实我是赞同两种解法的，就像我之前说过的一样，经典的解读不能单纯用言语和逻辑去理解，也没有一个绝对贴近真实的答案，所谓的答案都是在不同的时期，顺应那个时代而出现的解读，脱离时代本身，那种解读就可能出现偏漏，也就是说每一种解读都是对的，只是用的时间不同。
这样来想，其实很多东西就很好理解了，因为矛盾本身并不存在，带来矛盾的，是不同时代不同文化的交错，就好比现代人担心飞机误点，而老子绝对不会告诉你飞机误点怎么办。
而往往各种解读，都是以这个时代或眼前的眼光去看整个历史长河里的所有东西，那么局限性就因此而出现，对错也就因此而出现。
而这种观念，衍生下去，就可以说是美丑，善恶。
就拿善来说，我们现在的理解，善是善良的善，而道德经里用善的地方很多，但往往都并非我们一般理解的善良的善。
孔子说，智可及，愚不可及。庄子说呆若木鸡，这些本身作为褒义的词，到了现代，却开始有了贬义。
中国古人追求的，修身齐家治国平天下，追求天下的太平，印度的古人追寻永恒的超脱，现代人和古希腊人追求自由，尊严，追求人类价值和正义的合法性合理性。
不同的文化土壤，不同的时间，带来了不同的感受与不同的追寻，而这些，却是在影响我们的判断的。也可以说是天下皆知的美，或许有一天会变成天下皆知的恶一样。好比裹小脚这种习俗，曾经风靡追求，现在则弃若敝履。
那么反过来说，如果认为老子只是反对天下皆知的美或善，就是对的吗？
所谓圣人，必然是有超越时代的眼光，才可以称之为圣人，老子本身是否真的是圣人且不说，但是从历史的态度和经典的解读来说，我们是把老子放在圣的地位的，如此，就不能以凡人的眼光去看。
既然是超越时间的，那么老子的斯恶已，此其不善，又是指代的什么呢？是单指老子那个时期的天下之美，天下之善？还是所有时代的天下之美？天下之善？
如果是前者，那么和我们现代的天下之美与天下之善，已经完全不同了，如果是后者，那么问题就会出现，老子的话失去了立足的点，因为不是因为理来反对的，而是以天下皆知这个标准来反对。
如果这样理解，那么经典本身就失去了意义，解经的人解的也失去了意义，因为连你自己的话，也没有了固定的意义。
那么老子是什么意思呢？其实就宗教来说，老子的话，是在破见，换句话说，就是打破人固有思维的执障。
就好像庄子里也有很多这一类内容，比如说死生如昼夜，又好比说窃铢者盗，窃国者侯一样。
如果把这个具象化，那我想庄子也不用写书了，找个山崖跳下去不是更好？或者变成一个江洋大盗？
但实际上，这些都是不对的，也就是说不能以常理的是非去理解，不是说庄子说生死平等，就是要厌生，也不是说窃铢者盗，窃国者侯就是要当大盗。
甚至可以说，庄子是在借盗的概念，来鄙夷那些争名逐利的诸侯。
也就是说庄子并未说盗是好的。
这么做是破除执见而已，人们会被固有的思维限制，往往认为小偷是人人喊打，而杀百万人的将军则是英雄，这是一种固有思维的局限。
跳开这个局限来看，就会发现，其实本质上并无不同，他们都在做相同的事，但是因为社会的概念赋予的含义不同，则出现了不同的位置，前者受人唾骂，后者为人尊崇。
而站在出世的角度来说，无比有更先，而万物终归于有，好像无是包含了有的，所以认为无高于有，就好像网络小说里，总是说混沌法则更牛，再喜欢佛道的朋友眼中，无欲，无情好像更加的高明，更加的值得追寻，比世俗的财富名利更加超脱。
而这是不是真的无欲呢？如果石头更好，人类又为何要思考呢？
生生之不息，念念之有续。
而无与有，本身也是这轮转，本是这妙与徼的一部分。
这也是为什么楼主之前说，无和有并没有谁更高明，两者是对等的，方生方死，方死方生，我们以人的角度来看，站在社会学和人类的角度来说，有比无更高明，因为有社会有秩序，才是一个完整的世界，混沌无序和完整的秩序比，都应该知道谁先谁后，达尔文说，从简单到复杂。
在古文里徼是解为边界或端倪的意思，我在高中语文的选修里看到的解释也是如此，常有欲，以察觉道的端倪，或者从“有”中去观察体会“道”的端倪。
这种解释，其实也是对的，无论是从有欲还是从有来琢磨道的形象，都是可以的，但是和古人解经却又有所不同，古人的经里说的徼，是终极，是归处。
我倒是想起了盗笔，在盗笔里，三叔说他的想象，在青铜门里可以看到亡者的世界。
故，常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼，
说了无欲和有欲，再来说无与有，其实就应该能理解了，因为无欲和有欲其实是站在人的角度来说的无与有，而站在自然的角度来说，置于无中，才可生妙相，置于有中，才可见造化。
这里以古文来说，易里讲，万物最大的规律，就是发展到了顶端就会变化，变化则通，不通呢，就死了，通了呢，就久了。
这句话用处广泛，概括起来就是，物极必反。不反呢就变成一个无限的虚值了。
其实对于人来说，终极，便是死，对万物来说，终极便是消亡，宇宙也不例外。
故穷则徼终，徼终则反始，这一句我打算着重来说，尹文子本身是黄老的著作，其中说了和道法术势有关的内容，有兴趣可以去找来看，这里着重讲这一句，这一句的全文是这样的故穷则徼终，徼终则反始。始终相袭，无穷极也。
列子里也说，死也者，德之徼也。
河上公章句里也说徼，归也。
先说穷，穷在说文解字里讲穷，极也，又说穷，竟也。
但是这些其实都无法表示这个字的含义，易经里孔子说的倒是更贴切：“易，穷则变，变则通，通则久。”
穷可以理解为极的意思，万物发展的顶端或底端，数学里函数的最大值或最小值，如果学过微积分，这里理解会更容易。
说了妙，那徼是什么？
我们现代的通行本，主要脱胎于王弼的译本，王弼在解释的时候如此说：“徼，归终也。”
尹文子大道上里说：“故穷则徼终，徼终则反始。”
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