故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼
经典力学无论中西都适用，但是微观和宏观高速则不适用，相对论也好，量子力学也罢，都有适用范围。
即使是那些数学公理，质能守恒，时空等定律也仅适用于宇宙大爆炸之后，至于之前的无意义时空中，可能所有的物理法则都不适用
即使道德经里也一样，很多东西如果具象化，也会有适用范围，就好像那句飘风不终朝,骤雨不终日。在大部分时候适用，但是在南北极，可能天天都有大风，从来都不会停。
其实这个有可以说是本身，万物并非独存，而是无数的因缘聚合。
就好比种树，需要种子，然后又需要阳光，空气，水，适宜的环境和温度，这些因素的聚合，才可以长成树。
万物皆是如此，原子组成分子，组成物质。
聚则成，散则灭，故有，名万物之母。
有与无的轮转，则是世间，生生不息，循环往复。
故，常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
这里的断句常见的有两种，第一种是常有欲，以观其妙，常无欲，以观其徼。
这两者和之前的断句一样，其实一般来说并没有哪个更对哪个更错，因为解经和一般翻译不同，很难得出一个确切的最贴近作者原思想的解释来，也就是说从这个角度来说，除非老子活过来，否则没人能知道老子在写下的时候是怎么想的。
而从宗教也就是神化的角度来解释则不同，圣的言量是周的，因明学把思考分为几种，非量，比量，现量。其中非量是哲学思想的由来，非量是源于对比的，对比就是相对的，对比对的才有对的，对比错的才有对的，而这种思维往往又是建立在社会学的基础上的。
也就是说脱离人类本身，对比就不存在了，而圣言量是超出凡夫测度的，也就是建立在开悟和解脱之后的经典，所以无论佛教道教，甚至儒教，在一开始并不提倡解释经典，而是认为应该先通读，不停的读背，当达到一定程度，开始逐渐接近圣的境界的时候，那种最贴近灵魂和圣境的言论就会慢慢的理会。
而用言语的解释往往是有局限性的，也就是说是随缘法的出现而解读，不同的缘境，就会有不同的解读，不同的时期就会有不同的解读，这已经不是贴近经文原意了，而是贴近时代的意思。
常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
这里要说的重点是两个，一个是妙，另一个是徼，还有一个字就是观，这个动词，观这个字该怎么理解？
一般来说，观这个字是理解为看的动作，观看观看，那么这里能否理解为观看的观呢？其实是可以的，但是却并不完全。
说文解字里说：“观，谛视也。”易经里讲：“仰则观象于天，俯则观法于地。”
粗来看都和道德经这里的一样，都是观察的意思。
在佛教有一位菩萨，叫观世音菩萨。
这位菩萨在中国的知名度相当高，但是少有人知道，观世音菩萨这个名号缘于鸠摩罗什大师的翻译，而在后来，另一位高僧玄奘法师翻译为“观自在菩萨”，在心经开头有说，观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
大乘佛教天台宗提倡，修行时候应该止观双运，而观，在这里也是观照的意思。
这里具体的解释很难解释，但是有同样一个疑问，观世音，音声应该是听的，为什么用观呢？
有心人应该注意到了，心经里那句话也说到，照见五蕴皆空。
这里一个观，一个照，便是智慧之本，在经典里都是作为隐喻来说，是一种代指，观是以眼观，照如照镜。
而这里观非眼，照非镜，是一种心的体会，各位吧友可以自己体会下，楼主在这里不多说。
而道德经里的观，同样可以如此理解，说的浅显点，也可以说是思考。
那么回到最初的问题来，妙是什么？徼又是什么？
先说妙，妙是什么？楼主说不出来，不仅楼主说不出来，老子来了，佛陀来了，孔子来了也说不出来，为什么？因为太妙了。
据说天台宗的智者大师开讲妙法莲华经的时候，第一个妙字就讲了九十天，不仅讲了九十天，九十天也就讲了个概，真正要讲下去，九十年都讲不完，因为太妙了。
那么想要知道到底如何妙，到底什么是妙该咋办？老子说了，常无欲，以观其妙。
为何要常无欲？古人有句诗，不识庐山真面目，只缘身在此山中。
我之前去都江堰，都江堰的水利工程相当伟大，但是站在景区中，却很难一窥其全，所以有一项服务，可以坐直升机俯瞰都江堰整体，或者登边上的玉垒山，才可以看到都江堰的全貌。
如果大家小时候玩过迷宫，拿着手指走的时候，往往几分钟就能走出来，但是如果去那种实体迷宫，就要走很久了，其实说出来大家也都懂，看着全貌的时候至少知道出入，至少可以参照，而走在迷宫里的时候往往会被迷宫困住，很难找到出路，需要一次一次碰壁。
前段时间去上海，住在南京东路外滩附近，结果到了那，岔路太多，四通八达，转了四五个小时才找到住的酒店，但是在地图上看又好像咫尺之间。
话说回来，为何妙看不尽说不完？只以妙字而概括？一般精通卜算的大多知道，算者不自算，因为往往给自己算命的时候，就会不准，给别人算，往往就奇准。
这其实就是心在其间作怪了，人大多有习性，偏近自己的希望其好，与自己对立的，则希望其坏，这是人的常情，楼主也不例外。
然而在这种希求之间，就产生了固化的思想，往往认为自己掌握的是对的，别人的和自己相悖的就是错的，孟子说，好为人师，人之大患也。楼主现在就是患了这大患，各位莫要学啊。
小时候大家都学过两小儿辩日，又听说过，知之为知之，不知为不知之说。
虽然道理不难，但无奈人心作祟，有欲常在，这便如同一个圈子，把人圈了进去，又好似牢笼把人困在其中。
最可笑的是，人们往往以为自己所在才是外面，熙攘直众人却是牢内，又怎么知道是自己困住了自己呢？
有界限，则妙有方，有方则有尽，有尽又谈何妙？唯有恒无欲，方观其大妙。
就好像苹果和apple一样，无也是，仅仅是名无，而不是有个东西叫无，如果认为实有无，则陷入了障碍。
有，名万物之母，其实万物生于无，大都清楚，那么这个有又是什么呢？
而不可道的道，又是什么呢？这里不说，也没有办法说，因为说的都是变的，那个不变的，则是以心传心。
天地万物生于有，而有生于无，万物复归于有，而有复归于无。
所以无，名万物之始，就是说万物的开始，本是虚空之处，为其名无，这个无是对其的一个暂时的名。
常可以说是寻常的常，也就是不变的意思，但是和非常的常意思不一样，就更容易有歧义，而恒则意思更稳定一些。
道，可道。非常道。一般解释，可以言说的道，不是常久的道。
这个解法也可以换恒字。而另一种，可以言说的道，不是不是正确的道。
这就是适用性的道理，也可以说是变化的道理，万事万物，一切有形有像的事物，都在永恒的变幻之中，不会有丝毫的停息，相续间的组成了一时的名。
而名亦变，万物皆然，乃至天地宇宙，也有生灭。
我们大家所理解的道理，往往都是有适用范围的，基本上不存在一种周适于所有情况的理论或道理存在。
万物皆变，唯变不变，就好像之前说的礼，在中国这样，外国就可能完全不同。
如果是后者，那么老子大概也就不会写道德经了，因为反正都是不可言说。
当然这是建立在逻辑上的解经，而实际上经典是圣言量，所谓圣言量就是超出凡人的思维理解的正确的东西。
开头，大家都听过，也都好像能理解，但是仔细想想，又觉得迷糊，其实这是一种正确的现象，似懂非懂，高深莫测。
这里开头用的恒，恒是马王堆汉墓出土版所用，我个人认为比现在通行本的常更贴切，当然也不是说意思不一样，仔细说其实也是一样的意思。
所以很多时候很难直接去思考，不过这里也是做权说。
权说也就是暂解，在某一个方面的解，也可以说是一种可言之道，而非恒之道。
其实这并不难理解，把这个道换一个词，换成道理，就很好理解了。
道可道，非恒道，名可名，非恒名，无，名天地之始，有，名万物之母，故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
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