先秦百家谈

这是一个很重要的地方，因为如果将其混淆，那看起来好像道家就反人类了，这样理解的多了，那估计就走入邪道了，一个无所顾忌的人是很可怕的，如果放纵欲望是逍遥，那是魔，而非道。

孟子说人之初性本善，荀子说人之初性本恶，这两句在后世也是被看作对立的，实际上这两者并不对立，而是比对不同，孟子说的性本善，是说人和畜生比，还是好很多的，就像一个杀人放火无恶不作的人，你让他脱光衣服去大街上跑步，他也不会干，这就是羞耻心，只有神经病才这么做。

而荀子说的性本恶，指的是人与德行圆满的圣人比，是不够的，所以需要后天的教育与引导，否则就可能走上不正之路，这和基督教的原罪之说，其实是不一样的。

中庸也说“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人”

仁其实是一种将心比心的行为，你觉得好，觉得快乐，那么你要给予别人快乐，反之，你自己痛苦，就不要让其他人和你一样痛苦。

有人钻牛角尖，说我喜欢的不一定其他人喜欢，其实这句话描述的是感受，而不是具体的事物，你自己不愿意被人强迫，就不要去强迫别人，这也可以说是这句话的解读。

老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，这是儒家所推崇的大同之世，比起道家说的鸡犬相闻，民至老死不相往来，其实更有人情味，也更贴合于人类的社会。

天地不仁，是因为天地以及自然没有人类社会的结构，所以可以自然的运转，而人类社会已经形成自己的体系，自然就会有自己的东西在，天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余，“天之道一定高于人之道吗？其实未必，都是大道的一部分，应时不同，应缘有异，同出而异名罢了。

我们说好人和坏人，往往都经历过痛苦，但是好人因为经历了痛苦而不愿意其他人和自己一样经历痛苦，所以他愿意帮助你，而坏人经历了痛苦，却想要世界和自己一样经历痛苦满足那种不正确的欲望。

前者是推己及人的慈悲，后者是欲毁去一切的嗔恨。

仁与义常联用，如果说人是将心比心于天下人而无分的大德，那么义就是公正的理。

这里的义有两意，一个是仁义的义，另一个是对朋友讲义气的义，这里说的的前者。

孟子说生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。

孔子有一句话说：”‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德》“

反倒是老子里说：”大小多少，报怨以德“先把道家的这个说了，不然会引起误会。

道德经里还有说和大怨，必有余怨，报怨以德，焉可以为善？是以圣人执左契而不责于人。故有德司契，无德司彻。

这里并不是说以德报怨不好，而是说你以德报怨，那么人家真的领情吗？而且这么做了很有可能会让人没有顾忌不知改错，所以后面说真正正确的做法，需要智慧的帮助。

这其实是超出世理的，这里的德其实有点类似佛家讲的大慈大悲的意思，我们说有些事不能忍，不然就懦弱了，但是道教和佛教却告诉你要忍辱，这个东西和世间法是不一样的，因为惩恶扬善，你忍了，有时候是放纵邪恶。

其实很好笑，很多人看讲道家的小说，觉得有杀戮为乐的意思，或者有逍遥不羁的气质，而道家却告诉你有些东西要忍，而不是让你打回去，要能曲，这个是为什么呢？因为道家站在出世，也就是体上来看，恶人也好，善人也罢，都不是长久的，都是会玩完的，所以你去报回来的，只是虚妄，是因为执着而生出的分别之心。

总的来说，佛道是站在出世的角度来思考所以在这不多说，话题太大，提一下就可以。

其实出世的宗教里或多或少都有这种思想，圣经里耶稣说，我听见有人说以牙还牙以眼还眼，但我要告诉你们，如果有人打了你左脸，你要伸出右脸给他打。

用俗人的心思来看，这就是愚蠢甚至可以说犯贱，但是当你站到更高的角度就会发现，其实在空性角度来说完全不一样，但是如果你没有分辨和处理的智慧，就别这样学，用老子里的话说，你乱做，不仅不对，还会有反效果，没有这种超脱的智慧就老老实实做个俗人，而俗人该怎么办？就要看孔夫子的话了。

孔子说：“以德报怨，何以报德？故以德报德，以直报怨”

孔子这句话，其实是有争议的，前面还好，重点是后面的以直报怨，一般都是解为以牙还牙以眼还眼，但实际上这是不符合孔子的思想的。

那么重点在这个直字上，说文解字里说，直,正见也，周易里说：”直，方，大，不习无不利“

也就是说直其实不是直接，也不是说以牙还牙，而应该是以公正为标准，这也是之前说的义。

用我们现在的话来说，一个正确的社会应该是法治社会，而法治社会，不应该被私怨影响，而应该交由法院公正的审判，甚至不提倡私刑。

而这里的直也可以这么理解，要知道怨是一种主观感受，本身不带正负，如果提倡以牙还牙，那么就会出现一个问题，打个比方，一个人的父亲犯了死罪，被处决了，那么这个人的儿子就应该和处决他父亲的人有怨，那么这个怨是不是该处理？要不要去报仇？

显然他是不应该去报仇的，因为错的不是处决他父亲的人，错的是他父亲本身，而这里的直也可以这么理解，一个人对你有怨，正确的做法应该是依公理为处置，也就是义。

反之，往往见到什么善事都觉得是虚伪的，其实很多时候是因为自己受到了太多虚伪的影响，人心是一面镜子，看到别人，反射的是自己。

而仁，其实更具体的形容就是一种无私的对待他人的行为，子贡问曰，有一言可以终身行之者乎？子曰，其恕乎，己所不欲，勿施于人。

中庸开篇就说：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”

在春秋时期，其实称呼儒家为道教，儒家很多经典都是讲道的，道家则多是说杂家，后来才有道与儒之说而中庸里对君子的要求，就是要慎独，无论有人没人，都要能警醒而有所敬畏。

虚伪的人是做给别人看的，君子则是因为不违背自己内心的坚守。

而刚刚说的“大道废，焉有仁义。智慧出，焉有大伪六亲不和，焉有孝慈。国家昏乱，焉有忠臣。”第一种解法就可以放到这里，大道费，哪里还有纯粹的仁义而没有不仁不义的呢？有了真正的智慧，那些虚伪与俗物又怎么还会嚣张？家庭失去和谐，哪里还有真正的孝慈？国家的混乱，怎么可能只有忠臣而无奸佞？

正复为奇，善复为妖，正是此理。

前面说了那么多，但并没有说到仁是什么，仁其实可以先看这个字，二人，人这个字是一瞥一捺，互相支撑而立，还有个字是“个”这个字的篆文是上面竹子头，下面一个固繁体字里这样“箇”担忧不完全一样。其实这是两个字，现在简体的个，很早就有了，后来和箇混用了，这里说个题外话，我们现在很多简体字，大部分都是去找的古字或者书法字，很多颜真卿的书法作品里都有简体字形，只有一小部分简体字是现在自创。

但其实话说回来，人的本性，其实是不定的，佛家说，应之善则善，应之恶则恶，人的心是不停变化的，周围的环境，所学所知，所见所闻这些因缘都在影响一个人性格的成型，而成型以后往往做什么就定了，所谓三岁看老，就是这个道理。

但并不是说不可改变了，善人一样可以变成恶人，恶人同样可以向善，教育就很重要了。

但实际上这样想不对的，这句话的意思其实在说的是人应当有恻隐之心，恻隐之心是一种怜念弱小的心，虚伪的是做出来的恻隐之心，就像刚刚那句，智慧出有大伪一样，先圣说要培养人的恻隐慈悲心，后世就规定，君子不能煮饭，并且把厨子看作下贱。

要知道，虚伪和错误的是这种做作的行为，而不是恻隐之心本身，同样刚刚说的道家对仁义礼的看法中，道家反对的也不是仁义礼这些人类社会好的东西，反对的是因为这些所带来的虚伪与不善。

个这个字正好把人分开，表的是个体，而仁表的是两个人论语里说“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”

韩非子解老里说“仁者，谓其中心欣然爱人也”说文解字里又说仁，亲也。

庄子里更是说，窃铢者盗，窃国者侯，这是人类社会一种发展，也是一种悲哀，人们获得了很多，同时也失去了很多，种种烦恼也会应此而出现，而这样逐渐的离原来越走越远。

所以道家修行提倡返璞归真，这里不是说让你去当野人，而是摒弃过多的欲望，回归本身的所需，五色令人目盲，五味令人口爽，粗茶淡饭和鲍鱼海参都能让人吃饱，但人们因为对滋味的追求，所以会有各种精细的吃法，贪图口腹之欲。

其实说了这么多，仁是什么意思，大家其实心理应该明白，仁是不能下一个固有定义的，但是可以理解这是一种人与人相处最好的一种形势。

孟子里说一个人能被称为人，最少有四个标准“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”

这些东西，都可以说是仁，当然现代也有个词叫圣母婊，还有说儒家虚伪的，说虚伪就是在说这里，儒家讲，君子远庖厨，闻其声不忍食其肉。这句话看着虚伪不？你吃了人家的肉，还不敢去听人家的声音，看起来真是非常的做作。

所谓的仁就是这时候的产物，仁是一种混沌开蒙以后的表现，在此之前，不知仁，也不知不仁，而仁出现，同时也是伴随不仁的，就好像我们现在倡导正能量，但是之所以如此倡导，恰恰是因为负能量比较多的缘故，如果人人都觉得行善是常理，那么还会宣传正能量吗？

道德经里又说，太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”

最好的统治者，百姓不知道其存在，但是社会就能正常的运作，比这次一点的，是对其赞赏有加的，而这个就是孔子提倡的仁政的君主，可见大道废，有仁义并非将仁义和大道对立起来，而是说当大道远离，人们所求也逐渐多，看到正的同时，反也一并出现，后面也是如此，智慧出，有大伪，有人聪明，那么就会有权术狡诈而出现。

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