经伦论

准确的讲，道家文化不归于无神论文化，道家是有神文化，是民主文化。

道家信神，道家认同人类有精神（意念）存在，只不过道家是泛神文化，道家的神很泛，泛到多如牛毛。道家喜欢封神，但凡是死去的，无论是人还是狗，只要你在世时的行为足以让后人敬仰，你就可以是神。二郎神的狗因为忠诚被奉为哮天犬是只神兽。孙悟空石头缝里蹦出来的，照样因其机智、勇敢而被封为斗战胜佛。

当今世界文化分类为有神文化和无神文化，有神文化就是西方哲学所代表唯物和唯心论文化，认同有神存在。无神文化就是儒教和儒学，否定有神存在。

在“乱世兴道”之下，政治纲领混乱，自由也就随之而来。“自由”是讲民主，讲分权，讲无为而治的根基。没有“自由”何谈民主、分权、无为而治。所以在道家意识形态占据上层建筑之下，国家政治纲领基本上就是现代文化所指的“妥协、斗争、掠夺、分享、开放”等等文化现象。在这一时期出现的邪门歪道最多，纵横术、阴阳术、算命术、少女采阴补阳术、房中术、炼丹术等等都产生在这一时期，而这个时期的西方正是哲学发展和完善的时期。

唐代政治制度也一样是儒道两家并存的政治意识形态。只是中后期出现佛家思想，于是唐代出现了三教并存的社会现象。在三教并存的唐代，儒家意识形态并没有得到重用，反倒是佛道两家思想在唐代占了上风，这一点从唐代女人的自由度和节度使制度可以得到有力的证明。唐朝中后期是讲民主，讲分权，讲无为而治，政治自由度很高的社会。同样与汉末一样，高度的自由民主最终又导致中国近五百年的分裂战乱。

唐灭之后随之来的便是近五百年的国家分裂战乱。

五代十国地到来彻底将华夏民族送入战乱纷争的时代，人民在灾荒或战乱中过着颠沛流离的生活。这一时期又是北方少数民族大举南侵的时代，多国时代政治纲领混乱，仍旧是“乱世兴道”。

在道家横行的时期，国家政治都是自由度很高的社会，政治纲领和意识形态就是讲“妥协、斗争、掠夺、分享、开放”等等。所以说古代中国不但有民主政治，并且非常正规的推行过三个时期。

但是，但是，非常强调但是在非常正规的推行过三个时期之后，带给华夏民族的都是大分裂，大战乱，大灾难，大困苦。

在五代十国时期，汉族女子被当作两脚羊，与羊圈在一起供军队食用。

东汉后期，以及唐朝中后期都是实质上的民主政治，都很开放，特别是唐朝，当时的唐朝开放程度可以用世界第一来形容。

唐朝的开放程度即便是今天的西欧、美国估计也赶不上。

唐朝在当时是世界第一强国，国民总产值占世界一半以上，我这只是无数据的保守估计，实际上唐朝的国民总产值要远远超过这个数，也就是说，当中国的唐朝人吃大鱼大肉时，当时西方人还在过着财匮民乏，民不聊生，吃糠咽菜的日子。这一点毋庸置疑。

以唐朝诗人白居易为例，白居易出生在中原一个“世敦儒业”的中官僚家庭，但是白居易家却养了很多下人，并且养有艺妓，专供交往的达官贵人侍用。这是一个什么概念呢，即便是当今一个亿万富翁恐怕你也奢侈不起白居易家这样的生活，也就是说如今的一个亿万富翁你不敢随便养个戏班子、艺妓专供你享乐。关键是唐朝那会没银行，富人不贷款，都是不贷款的真富翁。不象现在但凡是富翁都贷一屁股债。

在唐代随便一个达官贵人都可以过着奢侈的生活，可见当时唐朝经济总量是多么的充裕。

但是的但是，每逢古代中国人大搞一次民主政治，并辉煌一个时期之后，带给中国人的都是长达几百年的灾难、痛苦、大分裂，没有一次不是分裂几百年后才得以统一。

在多次灾难、痛苦、大分裂之后，中国人开始思变，于是儒学便走上了政治舞台，到十四世纪朱元璋建立明朝后，朝廷才算真正意义上“独尊儒术”。

朱元璋全面封锁其他思想进入政治领域，将道佛两家的政治纲领和思想主张彻底清理出上层意识形态，真正意义上推行独尊儒术的政策，才实现中国近六百年的安居乐业。但是清朝过度的封闭又引来了西方列强的坚船利炮，又带给中国人巨大的灾难和耻辱。

周代后期，纷争几百年。汉后两晋南北朝分裂几百年。唐后五代十国一直到明朝建立又分裂几百年。三次推行民主制度，三次失败，带给华夏民族的都是灾难、痛苦和大分裂。

由此可见，《易经》的“洛书”后天八卦思想并非人类的经验正确和政治正确的意识形态和思想主张，存在着重大政治纲领和意识形态上的缺陷。

“洛书”后天八卦思想就是中国道家文化的理论基础，也是近现代西方政治文化的理论基础。

但是中国的道家文化自产生到现在千百年来，一直也没有形成一个完整完善的理论体系，反而成了邪教歪道的温床。

其实原因很简单，因为道家始终也没能摆脱自然科学的束缚，没有将道学作为一种人类学问去研究发展，始终也没跳出老子在《道德经》中总结的“一生二：二生三，三生万物”的三角几何原理，被困在自然科学的圈子里不能自拔。于是道徒们在研究自然科学之中便产生出很多一字半解的邪门歪学。如阴阳术、纵横术、鬼谷术、算命术、少女采阴补阳术、房中术、炼丹术、邪教等等都是在这种情况下产生出来的。

而西方政治文化在哲学的引领下摆脱了自然科学的束缚，在三棱角立物原理的基础上发展出西方民主文化。

可是古代中国在不成熟的道家思想的引领下，三次践行中国式民主政治，三次皆导致大分裂的战乱苦局，最终儒学文化被推上了明清两代的上层建筑，成为皇帝统治下的政治纲领和意识形态。

古中国自民主政治在周、汉、唐发展三次失败三次之后，才在宋代出现了以朱熹为代表的文人开始反思《周易》的思想主张，开始寻找“洛书”后天八卦思想中的缺陷。在邵雍的发掘下，先天八卦理论得以重新整理并得以完善。于是儒家文化在朱熹的拓展下才得以发展和巩固。

明朝的建立才真正意义上开始独尊儒术。朱元璋和朱棣全面封锁道佛两家的政治纲领和思想主张进入上层意识形态，而大力推行儒家思想，将儒家思想定位在上层建筑的政治纲领和意识形态之上，为儒家思想带来了春天。

儒家思想从本质上讲就是二元文化，就是封闭文化，就是与开放、民主的三元文化截然相反的文化。儒家思想就是要封闭人们的精神世界，让人们生活在一个羊性的和谐、共享、公平、天人合一的文化氛围里，以期实现和平统一，平等互利、平安共处的社会。这就是儒家思想的根本主张，就是要结束分裂、战乱、纷争，实现天下大同的社会。

儒家的思想概念与孔子和朱熹所处的时代有极大关系，他们都出生在战乱后期，国家在长期分裂的战争状态下，国匮民乏，人民生活在苦难之中，国家急需和平统一，思想急需要统一，人民急需安定团结的局面，于是二元文化、封闭文化就是最好的良药。

朱元璋全面封锁道佛两家的政治纲领和思想主张也与他的人生经历有关。

在元朝末年，战乱和自然灾害让朱元璋痛失双亲，他就是在道观和寺庙中混大的要饭花子。他深感道佛两家思想的开放混乱，深恶痛绝道佛以神的旨意诈取民众钱财的丑恶。所以在他取得天下后，将道佛两家的思想彻底清理出上层意识形态。

朱元璋全面封锁人们的精神存在，大力推行无神论的儒家，就与他少年经历有关。

即便当代，道佛两家也一样是必须限制其发展的文化产业。原因是道观、佛庙不是继承性质的家族产业，也不是公有制的共有产业。道观和佛庙的产业是不受约束无序发展的产业。它即不是公有制，也不是私有制，它就是一种无监督机制的专享产业，是少数人在神教教义下专享社会财富的集团式的利益组织。道观、佛庙的管理权在少数人手里，一切利益分配少数人说了算，所以道观和佛庙是最容易滋生腐败的地方，并且他们这种腐败你还没办法管理，他以神的名义腐败，你说你世俗政府怎么管。

因此，即便当代，道佛两家也必须是严加限制发展的文化产业。根本原因就是道观和佛庙的产业可以无序发展，不受限制，这样这种经济实体就失去了公平公正的价值意义，失去人类向文明发展的真实意义。那么它就是不应该存在，不合理的人类文明，就是必须严加限制的人类文明。

人类社会文明发展的真实意义就是越来越智慧，越来越文明，如果某一社会组织的存在不但不智慧，还越来越不文明，那么这种文明的存在就没有意义了。

儒学也是如此，在社会发展急需的情况下，儒学占上上层建筑就是必须的产物，同样当它不能引领华夏民族向更高更加文明的社会前进时，抛弃也是必然的事情。

但是不管当代人多么厌恶儒学，从客观上讲儒家仍然是代表了人类文明的一种上层文化，是意识形态领域主导文化的一种。

现在回头看历史，你不要以为中国人没有搞过民主政治，中国人不但搞过，并且还搞过不止一次。首先夏商周都是民主政治，只是时代问题，当时的民主不同于当代的民主，但实质内容是一样的，就是分权、开放。

为什么古中国在十三世之后没有向西方那样向资本社会发展？原因很简单，因为战乱。

长达五个世纪的战乱导致中国民乏国匮，人民急需要一个安定和谐的社会。所以当时的中国人坚定的放弃了分权、开放、民主，并坚定的选择了集权、封闭、专政，并为华夏民族带来近六百年的统一。

这就是什么时代产生什么政治纲领的原因。

汉灭之后随之来的便是近五百年的国家分裂战乱。

汉后一直到唐朝建立，中国处在战乱纷争时期，三国、两晋、南北朝更是道家意识形态的横行期。这期间北方少数民族大举南侵，多国时代政治纲领混乱，也就是所谓的“乱世兴道”。

世界文化实质上是相通的，只是上层建筑在使用意识形态时有选择性罢了，如果全世界都无选择性的行使政治制度，那么可能全世界的政权都是一样的。

周朝践行的诸侯分封制度就是现代西方三权分立制度的祖宗，这种思想来源于《易经》的“洛书”后天八卦部分。这种制度在周代推行了八百多年，一直到汉武帝时期才被驱逐出上层建筑，取而代之的是儒家文化，而儒家文化的思想蓝本则是《易经》中的“河图”先天八卦部分。

汉武帝之后儒家文化经历百余年的应用，到西汉末年，在王莽极度的推崇之下，导致西汉的意识形态出现了重大混乱。在王莽即尊儒又篡位的情况下，人们开始怀疑儒家文化的可用度。因此在东汉建立之后，刘秀在政治纲领和意识形态上开始推行尊道抑儒的政治政策。最终导致东汉后期道家在意识形态又占了上风，社会风气高度自由，以至于起义军黄巾军在战前祭祀时，都用****作为敬奉上天之仪，可见当时社会风化的开放自由之度。

黑格尔在他的《哲学史讲演录》中认为孔子的文化，“只是一种常识道德，这种常识道德我们在哪里都找得到，在哪一个民族里都找得到，可能还要好些，这是毫无出色之点的东西。”这也说明他的文化同样来自常识道德，来自俚俗。同样是毫无出色之点的东西。

不要认为黑格尔文化就一定比孔子的文化高明，不尽然。纵观整个黑格尔的文化概念，可以用一句话总结，人类文明是精神支配下的文明，一切事物只在精神（意念）支配下生存，发展，延续。而孔子文化则认为人类文明是在一阴一阳之下生存，发展，延续的，人类文明存在天人合一的世界。

黑格尔文化的核心是一切人类必须在精神（意念）支配下抛弃人类的世界观，抛弃人类的思想意识，以达到思辨和方法的统一。说简单点就是所有人都应该抛弃思想，而站上精神（意念）的高度，因为思想是易变的，而精神（意念）是不变的。精神（意念）可以坚定人类的意志，而不至动摇。这就是黑格尔绝对精神（意念）的最终目的。他这一理论的确为当代各国的宪法找到了理论框架，特别是为限制君主的思想找到了理论依据。

回顾一下历史，从周朝开始说起，周朝的政治纲领与意识形态出自周文王和姜之牙之手，这两个人是干啥的？这两个人都是易学大家，一个精通易术的诸侯，一个是高级算命先生。他们精通黄老之术，擅长周易八卦的算命文化。所以周朝践行的政治制度就出自这两算命先生之手。周朝的诸侯分封制度就是民主制度，类同于现代西方人践行的三权分立制度。西周初期的诸侯分封制度就是分权、开放、民主的民主制度，只是周朝的民主制度是皇权制度下的分权而已，但实质内容就是乾坤分明，细则清晰。世界是方的，讲究规则、次序、民主、妥协、斗争、掠夺、分享、开放等等思想主张，意识形态就是讲民主，讲分权，讲开放。

中国文化讲天圆地方，其实西方文化也讲天圆地方。

为什么古代中国要全面启用孔子的集权、封闭、专政文化，而非分权、开放、民主的民主文化呢？

中国的道家为什么是民主文化？为什么从明代开始政治意识形态全面抛弃了道家文化呢？

其实事实正是如此，如果君主一天一个思想的向下层传播，并且不断的变换自己的思想，这的确让民众无法事从，而宪法是站在人类的精神（意念）层面对人类世界观和方法论的统一。

黑格尔文化的核心就是抛弃思想，拥有精神，站上绝对精神的高度，尊重精神，因为精神宪法是人民的意志，不可随意改变。

现在可以这样讲，无论你是东方文明还是西方文明，你所践行的政治纲领与意识形态都出自算命先生或巫师之手。这句话说起轻薄，实质上却是如是。

我们不要把文化看得多么高大尚，其实所有高深的文化都来自俚俗。

黑格尔文化的这一主张的确比孔子“天人合一”君主是替天行权的要高明。但并不代表孔子文化“只是一种常识道德。”不过他说“孔子的哲学就是国家哲学”这句话是正确的。

孔子文化的确是否定精神（意念）存在的无神论世俗文化。

孔子文化从头到尾都是经验主义文化，强调经验正确和政治正确的封闭文化。这一点千真万确的，这一点不需要争论。孔子文化就是国家哲学，是集权、封闭、专政文化。

华夏民族在认识自然、改造自然中产生了易经文化，而《易经》文化又是由“河图”和“洛书”两大部分组成的，这两部分就是算命先生们常常挂在嘴上的先天八卦和后天八卦。

现在看无论东方文明还是西方文明，其实人类所践行的所有文化都包含在《易经》文化中。这不是胡言乱语，这个是事实存在。也就是说无论是古代还是现代，人类所践行的政治纲领或意识形态都包含在《易经》之中，无论你是东方文明还是西方文明，无论你的文化体系多么健全，多么深邃，你也跳不出《易经》的紧箍咒。

原因是人类文明是相通的，而文化是文明的载体，没有文化就谈不上文明，因为你如果不能用文字传播记述，在口传记录下文明的传播是有限的。而《易经》的“河图”和“洛书”部分正是人类文明文字传播记录下的相通的文化载体。

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