经伦论

人类在形成文明之前，不存在文化认知，也就是说人类在发展出文明之前不存在客观逻辑性思维，人类与动物一样只会通过直观思维和感观思维来认识世界。

让人类大脑产生循环利用文化认知的力量，是人类对未来的探索需求，不过这个条件只有在人类进化成高级动物之后才能产生。

人类在认识自然，改造自然中通过肉眼看到事物，再通过感观传输给大脑，然后通过大脑去识别事物的形态与性质的过程，通过概念、判断、推理等逻辑性手段来观察、分析自然世界的过程，正是人类文明史的发展过程。

为什么？

因为孔子的思维方法来源于“河图”的数学原理，即二二得四、四四十六…倍增无究数原理，孔子在《周易·系辞》上说的：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这个原理是二进数倍增原理，正是文化二元论原理的出处。

文化二元论原理也叫直观思维，感观思维。

通俗一点说，就是当你看到一个馍馍时，你会用大脑比较分析这个馍馍是好是坏，可不可以吃掉它，这个过程人类是分三步去思维的，即直观思维，感观思维和客观思维。

而文化二元论原理只有直观思维，感观思维，缺失了人类的第三层思维方法，即缺失客观逻辑性思维方法，所以黑格尔说：“孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的。”也就是说，中国古典文化缺失概念、判断、推理等逻辑性手段来观察、分析、认识自然世界。在他看来孔子的哲学就是直观思维或比较思维，就如上面所说，当你看到一个馍馍时，你用直观思维加比较思维来决定要不要吃掉这个馍馍，你没有通过概念、判断、推理等思辨的哲学方法来分析这个馍馍能不能吃，或怎么吃，所以你只能算是个很实际的智者，不能算是哲学家。

黑格尔的观点对不对？现在看有部分正确。

为什么？

因为孔子的确限制了人们的第三层思维，也就是客观逻辑性思维的发展，准确的表述是人类客观唯心逻辑性思维方法，这层思维方法是直观思维，感观思维之后的客观唯心思维方法，其思维方法在心理层面，所以是客位思考方法。

那么文化二元论原理到底是不是缺失了人类的客观逻辑性思维方法呢？

现在可以肯定的说，文化二元论原理彻头彻尾的缺失了客观唯心思维的思维方法，这一点毋庸置疑。因为客观逻辑性思维方法是“精神”（意念）思维方法，是客位思考方法，而文化二元论原理不含“精神”（意念）思维方法，也就是说不存在客位思考。

这一点毋庸置疑，在当今世界文化分类上，在中国发展的儒释道都是无神宗教。

你在文化信仰上不认同自然世界有神存在，那么你在思想文化上就不可能有客观逻辑性思维的思维，不可能有“精神”（意念）思维方法，不可能有客位思考。

那么客观逻辑性思维为什么必须认同自然世界“有神”存在？因为凡是生物体生存在这个世界上都是“气”体支撑下才成为活体生物的。这句话中国人非常容易理解，中国人常说：人活一口气，树活一张皮。这句话中的“一口气”就是西方文化中的精神概念。

但是儒家文化是不认同“人活一口气”的，但儒家文化认同“树活一张皮”。

为什么？

因为儒家文化来源二元论原理。儒家认为“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”儒家认为世界是圆的，有两点支撑着世界反复运转，并且这个圆体一面是虚的，一面是实的；一面是阴的，一面是阳的。阴阳两极来回周转，虚虚实实，实实虚虚，阴阴阳阳，阳阳阴阴，既而虚中有实，实中有虚，阴中有阳，阳中有阴，混淆不清。世界只存二，由二变四，由四生八，八八六十四…倍增无穷尽数，这是儒家文化的核心理论。这套理论正不正确，完全完全正确！因为这个世界就是二进制数的世界，整个世界乃至整个宇宙都在二进制数的计算之中，为什么不正确，肯定正确。

但是这个世界还有另外一套理论也在演算这个世界乃至整个宇宙的定数。那就是三角几何定律。

也就是说，我们所在的这个世界还有更多的计算方法，可以演算这个世界乃至整个宇宙的定数。三角几何定律便是其中的另一种计算方法。

三角几何定律认为世界是方的，以多边三角组合无限个三角，得出的极数都是十五，形成四方体，在四方体内无论你从任何一个方位加三个一条直线上的数都是十五。这个原理吻合于“洛书”的数学原理，即三三见九、九九八十一…倍增无究数原理。老子在《道德经》总结为“一生二：二生三，三生万物”的思想概念，原理是三角几何原理，也就是文化三元论原理。

文化三元论原理认为世界是方的，世界清晰，细则分明，讲究规则、次序、民主、妥协、斗争、掠夺、分享、开放、等等。意识形态讲民主。

而文化二元论原理认为世界是圆的，世界混沌，混圆一体，讲究平等、公平、封闭、和谐、均等、集中、共享等等。意识形态上讲封闭。

从这里我们不难看出由于文化根基的差异所产生的文化认知也是截然不同的。

那么为什么有人坚守文化二元论，而有人认定文化三元论是正确的呢？

关于这一点，我们首先要看这些文化产生的年代和地理背景。孔子诞生在周代末年的春秋战国时期，正逢战乱时期，七国争雄，天下纷争，财匮力尽，民不聊生，人们想当然期盼国家统一，人民平等，社会和谐，权利集中了。所以在文化作为文明先导的前提下，人们必须找到一种能够促进人类社会进步、和谐、共存共荣，并且安定团结的社会体制，于是文化二元论正是孔子宣传思想所必须的工具；又因为古代中国是一个农耕社会，人民重视修养生息，不喜欢也适宜迁徙生活，所以封闭主义哲学就必须提上上层建筑领域，逐步成为上层建筑的意识形态。即便是后期成为亚圣的朱熹所处的年代也是战乱时期，宋朝建立之前是五代十国，北方游牧民族大举南侵，国家经历二百多的战乱，民不聊生，社会倒退，即便到宋朝建立，当时的中国也不是统一的天下，北有辽，西有夏，三分天下。从严格意义上讲，宋代不能代表中国，因为黄河以北地区大部在辽人手里，西部在夏人手中，宋只偏安于东南几省，到南宋更是偏安一隅。这一时期是多民族融和时期，存在分和而安的社会现象。

中国从唐灭到明兴经过的分裂时期长达近五百年，这期间国家的战乱纷争，社会长期处于动荡之中，国匮民乏，必须需要有促进社会和谐，国家安定一统的思想出现，于是在北宋初期邵雍、程颢、程颐的出现为后期的朱熹思想打下了基础。

首先由邵雍发掘并整理了“河图”原理，完善了孔子的《周易》中的先天八卦原理，从理论上巩固了“河图”先天八卦原理，提出以天地之数和圆方之数作为天地源起的计算原理，并以此巩固了二进数倍增无究数原理。

朱熹以此为理论依据提出“格物致知”的思想，倡导天下定格，穷该穷，富该富，天理定数的思想，主张中央集权，国家统一，社会和谐。

孔子与朱熹在理论都是站在“河图”先天八卦原理的基础之上，主张文化二元论的，推进社会封闭主义，主张国家集权，反对民众有自我精神存在，坚持“树活一张皮”的机械顺民思想，为发展和谐统一的国家寻找理论上的口实。现在看当时他们提出这些主张是进步的，在当时社会也是必须的，并且他们的主张也得到了后期应用，并且应用的很好。

孔子的主张有西汉中期得到应用，由董仲舒发起，汉武帝推广实施。朱熹在理论在明初由朱元璋整理实施，后经朱棣全面推广，一直到清灭，朱熹的思想始终是国家意识形态，延续六百年左右。

从整个文化二元论形成的过程来看，中国古代的二元论文化并没有可以厚非的地方，西方人和当代中国人指责中国儒家文化，就是黑格尔说的：“孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的。”“孔子的哲学就是国家哲学”，这两句话可以概括西方人和当代中国人的当代认识。

这其中重要的原因就是中国古代的二元文化被西方的利剑大炮给轰死在清朝这块沙滩上了。

在西方人烧掉圆明园，并踏上践踏之后，从此中国人也踏上了亿万只脚，踩踏住向前迈进，迎接西方文化的到来。

那么到底儒家文化错在哪？

错在儒家文化是二元文化，而二元文化是直观思维、感观思维的文化，儒家文化不认同生物有“精神”存在，更不认同人可以存在“精神”，更不能有自我意识，人活着只要“一张皮”就可以了，至于有气没气都无所谓，你只要听话，顺从就可以了。

说到这里大家应该明白为什么黑格尔说：“孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的。”“孔子的哲学就是国家哲学”了。

二元文化就是要每一个下民只保留直观思维，感观思维就可以了，只存在生物思维就行了，至于人类本来就存在的客观唯心思维是受限制的，甚至是必须剃除存在的思维方法。你一个普通人要什么精神存在，要什么客观唯心思维，你想的多耽误嗑睡，私下哩想想得了。洪秀全想的多，要精神存在，祸乱国家。

因此，儒家文化是坚决反对客观唯心思维的，坚决不准许普通人有唯神存在。唐代曾经有过神权上位，结果被以韩愈为首的儒生们踢出了上层建筑，保住了皇权的世俗化。

为什么唐代能够出现神权上位？因为凡是神权出现的时代，必然就会出现皇权分散的现象，集权出现分化，所以说世界上无论什么事物都不是十全十美的产品，都有缺陷。

文化三元论也不例外，文化三元的核心是开放、分裂、规则、次序、民主、斗争、分享，讲究民粹文化，信仰狼性文明，推崇独狼性格的个人英雄主义精神。所以你看文化三元很发达英国，十九世纪横行天下，称霸世界，占领那么多地域，但是他并没有建立起一个集权大国。为什么？就是因为文化三元的核心是开放、分裂。就连它屁大点个小岛国，还分裂成英格兰和苏格兰两部分。

这一点你从生活中也可以体会到。比如中国人用筷子吃饭，西方人用刀叉吃饭。你做一盆饭放在中国人面前，中国会拿着筷子几个围着盆吃饭。但西方人就要拿来盘子分餐而食。中国人讲共享，而西方人讲分享；这个就是文化主导行为的具体体现。

欧洲一体化进行一千多年了，十世纪欧洲人就意图合并，为什么一直无法像中国一样统一成为一个国家，就是因为文化三元论的核心就是开放、分裂、规则、次序、民主、斗争、掠夺、分享等等。西方人多信仰基督教，而基督教文化的核心就是三元文化，因为三圣一体的思想原理就来自于毕达哥拉斯定理。

古代西方文明为什么到十世纪左右超过并甩掉中国走在世界文明的前沿，就是古希腊人的数学比我们好，并且好得多，像毕达哥拉斯、阿基米德、赫拉克利特都是几何学家。

由此可见古代中国之所以停滞二元论文化上不前进，这其中更多的是政治原因。比如周代和唐代都出现了三元文化，并且都进入了上层意识形态，并主导政权实施三元文化思想，周朝文王分封诸侯就是三元文化理论实践，唐朝节度制制度也是三元文化理论实践。但是两次三元文化理论的实践在中国落实的并不好，两次实施都引发几百年的分裂战乱，造成人民的沉重灾难，国破民离，社会倒退。

周朝后期几百的诸侯纷争，战争不断。唐灭后四百七十多年后才出现统一的明朝。这两次分裂都给中国社会带来沉重的灾害。

因此上讲客观唯心思维到底中国人该不该拥有？

客观唯心思维本身就只有高等动物才具备，当今世界已知具备这种思维方法的生物，只有人、猿和海豚。而人类是最杰出的运用这种思维方法的生物，因为人类具备高级语言交流功能，可以最优秀的应用概念、判断、推理等客观逻辑思维方法来认识自然与改造自然。

在认识自然，改造自然中长期循环利用这一切高级思维方法的科学方法，中国人几千年前就会，也曾经拥有过，只是由于战乱之苦扎心，中国人反复概念、判断、推理后才选择了二元思维，放弃了有神宗教，政治上选择二元结构的政治体制，世俗国家，为的就是国家统一，人民平等，社会和谐，权利集中。

而左右中国人几千年的阴阳五行学说，在中国人中长期循环利用的思路明确、顺序规律、规则清晰、技巧娴熟和模式规范的思维方法，怎么就是伪科学了呢？

几千年来不断被中国人循环利用，传承发展，并生生不息的阴阳五行学说，这怎么就成了伪科学了呢？如果是伪科学怎么可以流传几千年，又怎么能够进入上层建筑呢？

阴阳五行学说是华夏民族在认识自然，改造自然中，通过实践研究出的决定性、客观性非常强的文化概念，是具有高度的科学性与概念性的人类客观逻辑性思维方法，这一点毋庸置疑。

华夏民族是人类最早认识世界分南北东西中，天含风雷雨电，地含金木水火土的民族，也是用文字最早最完整记录下这些自然现象的民族，并一代代传承，在认识自然，改造自然中长期循环利用这些科学知识的优秀民族。

华夏民族认为，金木水火土存在相互生克的关系，其中金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。金克木，木克土，土克水，水克火，火克金而相互循环。并发现金木水火土五行的基本属性对应到天地就存在五个方位，东方属木，南方属火，西方属金，北方属水，中央属土。而金木水火土在相生相克中又存在以下这些自然现象与基本原理。

“木：木旺得金，方成栋梁。木能生火，火多木焚；强木得火，方化其顽。木能克土，土多木折；土弱逢木，必为倾陷。木赖水生，水多木漂；水能生木，木多水缩。

火：火旺得水，方成相济。火能生土，土多火晦；强火得土，方止其焰。火能克金，金多火熄；金弱遇火，必见销熔。火赖木生，木多火炽；木能生火，火多木焚

土：土旺得木，方能疏通。土能生金，金多土变；强土得金，方制其壅。土能克水，水多土流；水弱逢土，必为淤塞。土赖火生，火多土焦；火能生土，土多火晦。

金：金旺得火，方成器皿。金能生水，水多金沉；强金得水，方挫其锋。金能克木，木多金缺；木弱逢金，必为砍折。金赖土生，土多金埋；土能生金，金多土变

水：水旺得土，方成池沼。水能生木，木多水缩；强水得木，方泄其势。水能克火，火多水干；火弱遇水，必然熄灭。水赖金生，金多水浊；金能生水，水多金沉。”

以上这些文化认知完全是华夏民族通过观察自然，认识自然，通过概念、判断、推理等思维方法，得出的决定性、客观性非常强的科学方法。

因此，无论你是东方人还是西方人，你如果质疑“阴阳五行学说”的科学性，除非你不是人类，是类外人。

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现在看还是部分正确的！

首先黑格尔说：“孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的。”“孔子的哲学就是国家哲学”这一点是正确的！

现在关键问题就是中国人具不具有这种思维方法，这个是大问题，这个是决定中国古典文化是不是高级文明的决定性问题！

在西方人眼里中华五千年文明只是“原始的理性”，属于不含思辨的历史记忆，一点“智慧和爱心”方法也没有。

西方人这样认为正不正确？

要了解什么是科学，我们就必须先了解“科学”两字的文化含义。“科学”正确的理解应该是人类在认识自然，改造自然中长期循环利用的思路明确、顺序规律、规则清晰、技巧娴熟和模式规范的客观逻辑性思维方法。

现在问题来了，问题就在“阴阳五行学说”是不是客观的逻辑性思维方法？！

在西方人眼中，一切理论的成立必须要有客观性，“客观”通俗的理解就是站在第三人的角度看世界，也可以说是用第三性思维通过大脑比较、分析、综合、抽象、概括等等方法看世界。

人类通过大脑比较、分析、综合、抽象、概括等等方法，来判断、推理事物的本质与规律的过程，这种思维过程今天被叫作客观逻辑性思维方法，或唯物主义与唯心主义辨证方法，而这一切思维过程只有高等动物具备，一般性动物不具备这种高级思维方法。

西方人从苏格拉底开始发展和应用这种思维方法，也叫智慧和爱心方法，后面东输到日本，日本人翻译为哲学方法。

那么黑格尔的这些观点是不是正确呢？

基本正确！！

现在问题就在这里，问题就在“阴阳五行学说”是不是中国人通过第三性思维通过大脑比较、分析、综合、抽象、概括等思维方法看世界，通过概念、判断、推理等逻辑性手段来观察、分析自然世界。

当然，西方在苏格拉底出现后文化方向发生逆转，西方文化首先抛弃了自然科学而向一种智慧和爱心文化发展，而中国文化自孔子出现后坚守了自然科学对人类的影响，遵循自然法则，将自然法则与人类智慧和爱心并存着向后世发展。

现在很多人在质疑阴阳五行学说的科学性，特别是在西方人质疑中医，质疑中医理论，不认可中医理论的科学性，在西方人质疑中医的情况下，很多中国人也开始质疑自己的祖宗，质疑中医理论的基础理论“阴阳五行学说”科学性，于是阴阳五行学说就成了鸡肋，甚至有人把“阴阳五行学说”说成是千夫指万人骂的伪科学了。

那么我要问你什么是真正的科学呢？

这个是问题的关键！西方文化不认同中国古典文化的根源就是西方人认为中国古典文化是混沌文化，没有清晰的学科分类，混淆不清，杂乱无章，是没有进化的原始记忆。西方的这种思想从黑格尔那里可以得到，黑格尔说：“孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的。”“孔子的哲学就是国家哲学”

黑格尔结论老子说：“所以…‘道’就是…原始的理性，产生宇宙，主宰宇宙，就象精神支配身体那样。”

黑格尔还认为：＂中国的历史从本质上看是没有历史的；它只是君主复灭的一再重复而已。任何进步都不可能从中产生。＂黑格尔的这些观点基本上代表二百多年来西方人对中国文化的认识。

在中国，无论你是富人或是穷人，无论高贵或是低下，你一生必定会做两件事情，一是“看病”，二是“看命”。当你离开母体来到人间之后，父母也会为你做两件事，一是问医，二是问命。问医的目的是寻求健康，问命的目的是寻求一生平安。而这两种人事行为都要涉及到一种根基理论，就是中国传统文化的精髓“阴阳五行学说”。

那么什么是“阴阳五行学说”呢？

“阴阳五行学说”是华夏民族通过生活经验积累的思路明确、顺序规律、规则清晰、技巧娴熟和模式规范的客观逻辑性非常严紧的科学方法。

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