先秦百家谈

佛教所说的因果，在很多时候会让人觉得消极，甚至将其等同于宿命论了，其实这种解释是相对肤浅的，在印度教的时候，确实是这样解释因果的，就是每个人要顺命，要安于种姓的现状，来世才可以得到好报。

而佛教思想则认为，虽然认可因果，但是不认为人应该顺命，如果说现在的境况是过去是因缘所带来的，那么将来的境遇，则是现在所行而决定的，也就是说，佛教认为，过去的已经过去，不要过多的懊悔，将来的还未到来，也不要觉得就安然等待，把握当下才是最重要的，把握现在的所思所行，将会决定将来的所得所失。

也就是说，三教的思想，都接受某种命运的存在，但是不认为这是主宰，而认为这些其实都出自人的选择，所以儒家会所，人要有志，佛家说，要能发大愿，道教则说，我命由我不由天。

道家认为，富不富啥的别挡着我逍遥，命不命啥的跟我没关系。

佛家认为，从起心到所行，都有因果，如果结果不尽如人意，比如说行善了，但是没看到有好报，那是因缘还不够成熟，总有一天因缘和合，一定可以成熟，善恶种子都是如此，都在等待机缘巧合的时候成熟，就像种下种子，种子什么时候开花结果，要看阳光雨露，气候等等诸多因素，当然也有可能就不长出来，或者可能开的花，结的果或多或少，但是种西瓜一定得西瓜不会得黄瓜。

这也是定业的含义，所以佛教告诉人，做了恶事，要真心忏悔，发愿不再做，然后修福行善，那么这个恶业可能就不会结果，或者即使结果却不会太大，比如说落入地狱，刹那间就出来了，升上天堂，刹那间就掉下来了等等，但是无论善恶之业，如果坚定心意，打死都不悔改，那么结的果可能会越来越大，越来越盛，这也是为什么说放下屠刀，立地成佛的缘故。

但是善恶是不相抵的，也就是如果一个小偷，偷了钱把钱捐到庙里或者捐给穷人，也就是我们讲的劫富济贫，在佛教来说，这是两个业，行善布施会得果，偷盗也会得果。

但总的来说，都要把握当下，如果有做了后悔的事，可以忏悔后努力改过，如果觉得现在的人生不够满意，可以努力去改变。

而宿命论则认为，富和穷都是神的意志，人们应该祷告和赞美神，感谢神的恩赐，神会赐予人福的，但是如果你作恶，是因为神同时也赐予了人自由意志，人可以选择堕落还是奉道，当然也有争论自由意志是否神也可以主宰，等等。

“非乐”、“节葬”、“节用”

这三个部分，在这里连在一起来说，因为虽然在墨子篇章里有几篇来讲这部分，但是说起来，核心也就一个，就是“节用”墨子里说“故子墨子曰:“去无用之费，圣王之道，天下之大利也。”

说的简单点，就是不要浪费，要一切都拿到实用上来讲，尤其是反对儒家所说的礼乐。

墨家不反对儒家提出的那些匡扶社会正义的礼，但是反对儒家很多彰显权势的礼，而这部分也可以说是儒家讲的乐。

差别就在于，墨家认为，如果你觉得自己不够富，那是你努力的还不够，不仅不努力还说这是命中注定为自己开脱，真是无可救药。

儒家认为，努力致富是一方面，尽其所能而终不能得到最想要的结果，这是天命，人要坦然接受。

而墨家批判儒家，太信命了，而这种信可能会形成一种阻碍，会限制人的心和人的潜力，如果连想都不敢想，那何必说能做到呢？

非命一章，墨子否定了有命运的不公，也否认了有人注定贫困，有人注定富贵，认为人的贫穷富贵在于人的努力和不努力，如果一个人出生贫穷，加以努力就能衣食丰足，如果一个人出生富贵，而不能把持自己，恣意浪费，就会家道败亡。

其实这些看起来好像儒、释、道、墨、宿命论看起来都差不多，但是仔细分是有差别的。

具体点就是说，人要努力刻苦，但结果未必尽如人意，但如果自己都放弃了，命运也不会有意的怜悯某个人，所谓天道酬勤就是这个道理。

很多人看到天道酬勤的天道两字，就以为这是道家的话，其实这是儒家的话，孔子给易做十翼的时候，讲乾卦的时候说”天行健，君子以自强不息“

在乾卦里，九五，飞龙在天，九六亢龙有悔，这里也可以讲是儒家对天命的看法，儒家认为冥冥中自有命数，但不是绝对不变的，甚至可以说，每时每刻都在变化，以人的行止，德行等等，而不断的变化。

也是后来民间劝善会说的“祸福无门，惟人自召”“善恶到头终有报”等等。

而墨家不同，墨家的思想里绝对的否定了命运的存在，认为命运是由人创造的，这有点像我们讲的，人定胜天，或者与天斗，与地斗，其乐无穷一样。

以前有一个朋友说，道教是讲人与自然的关系，儒家是说，人与社会的关系，佛教是讲，人与自我的关系。

至于墨家，墨家出现的时间太短，还没有更好的发展和完善就已经消亡在历史的长流里了，所留下来的典籍也相对贫乏，所以只能尽量还原其思想的原貌了。

在孟子的时候，儒家在这点上还和墨家一样，认为有一个德性的上天，他对人间赏善罚恶，也指导人间事物的变幻，如果顺之，就可得福，如果不顺，就会有灾祸。

荀子的时代，结合道家的思想，提出了新的认知，就是之前说的，天行有常，不为尧存，不为桀亡。

但是信命和西方的绝对的宿命论又不完全相同，宿命论是认为，一切是有主宰的，是注定的，人的努力和人的行为也只是这注定之中的扑腾，当有一天你垂垂老去，命当尽终的时候，回首一看，发现人生有一种奇妙的巧合，好像一切都那么的巧合，那么的梦幻，这就是命运。

儒家讲，乐天知命，告诉人要接受命运，但是儒家不会说，人要拜服命运而丧失自己的主观能动性，儒家很在意努力的过程，但也告诫诸学子，不要强求结果，人不能决定一切，人只能管好自己手上能管好的部分，就像是买彩票的时候，你能选择买不买彩票，而命运决定你中不中彩票，但是如果你买都不买，命运也没法让你中彩票。

不是上天刻意惩罚你，而是你要去逆上天的意思，所以有了灾祸，好比火是烫的，你非要把自己的手放上去烧，烧疼了反骂火焰炙热，实际上是自己凑上去的。

这也是后来一句话”天作孽，犹可恕，自作孽，不可活。

后来的佛教带来了一种新的思想，就是因缘观，佛教认为，这世间的一切，都是因缘和合而成，缘起则生，缘尽则灭，这个过程是无常的，是不以人的意志而转移的，但当人们经历这缘起缘灭的时候，就会产生喜怒哀乐，悲恐忧伤、也可以说是人的烦恼。

但是先秦时候的道家，老庄的时代，是不信命的，很难说清楚那个时代的道家对于命的看法是如何的，不能说不信命，又不能说信命，只能说是否有命运，对于那个时代的道家来说，好像没有太大的影响。

道家追逐的是大道，是逍遥于万物之外，不为世间一切尘劳所扰的逍遥自在，一切世事变迁，一切人间轮换，乃至生死，都不能束缚道家人的心，那是绝对的超脱，绝对的逍遥，即使是上天和命运，也不能掌控道家的人。

而人之所以畏惧命运，总是心有牵绊，心经里说，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，因为在乎生死荣辱，在乎家人朋友，在乎的东西越多，牵绊越多，则越敬畏和恐惧命运。

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