先秦百家谈

“国君者，国之仁人也。国君发政国之百姓，言曰:“闻善而不善，必以告天子。天子之所是，皆是之；天子之所非，皆非之。去若不善言，学天子之善言；去若不善行，学天子之善行。”则天下何说以乱哉？察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之义，是以天下治也。“

这里讲，国君是所有人共同推举出的一个绝对正确的首领，因为他是绝对正确的，所以把善恶禀报他，让他来判断后，下面的人必须严格从一的执行，他说红色好看，你就不能喜欢绿色，他说绿色丑陋，你就必须讨厌绿色，如此这样，天下自然就没有了纷乱。

夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，则天□将犹未止也。故当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，六畜不遂，疾灾戾疫，飘风苦雨，荐臻而至者，此天之降罚也，将以罚下人之不尚同乎天者也。

我们今天总是说，少数服从多数，多数尊重少数，但是在实际执行上，人总是有私心的，人是有我执的，那么就不可能对另外的一个领袖绝对的服从，甚至可以付出生死，人数少还有可能，但是人数越多，分歧也会越大。

这是一个无解的社会矛盾，尚同只能是理想的尚同，不可能做到现实的尚同，即使利用强硬的执行力勉强做到了，那么第二个问题又来了，那个代表绝对正义的领袖真的是绝对的正义吗？

或者说绝对的正义这个词本身或许就有问题，墨家和儒家都崇尚天理，认为上天是具有一定人格性的，对于贤明的人会降下福瑞，对残暴则会降下祸乱，所以儒家和墨家都认同天子的说法，不同的是墨家的天子是推举的，而儒家的天子是受命于天的。

但是天子都具有神圣性，都有代表上天的权能，是真理的化身，而在道家思想和杨朱思想来看，这是不可能的，上天是自然的上天，如阳光恩泽，不分善恶，雨露普降，不分好坏，又如荀子所说“天行有常，不为尧存，不为桀亡“

人类所代表的真理，只是人类社会某一个时期的真理，于自然来说，并非真理，自然的道理，就是我们今天说的物理法则之类的存在，地吸引力，质能守恒才是不易的。

但是无论是儒家，墨家还是基督教，其实都有一个认知，就是人类是万物之灵长，人类是上帝的选民，所以圣经里允诺人可以吃其他的动物，可以畜牧奴役其他的动物，但是杀人是绝对的大罪，在墨家和儒家也是如此。

也就是说现实来讲，人们既不可能上下一心，也不可能出现一个代表绝对真理的领袖，只要是人，就还是会有错漏的，甚至到了最后，互相之间会认为自己才是绝对的真理而攻伐，所以在墨家后期，分为相里氏之墨、相夫氏之墨、邓陵氏之墨三个学派。

墨家学派之间的攻伐，其实远比儒家和道家本思想学派之间的分歧还要大，到最后墨家消失，除了焚书坑儒，罢黜百家等外部影响以外，很大的一个因素就是对绝对真理出现了一个分歧，尤其是当互相之间都认为自己是绝对真理的时候，那么相互之间的斡旋和求同反倒越来越小，当社会恢复平定以后，人们也很难再保存最纯粹的理想了。

墨家因此而亡矣。

其实无论是墨子还是杨朱所提出的思想，从理论上来说都没有错，但是在实际操作上都会有很大的问题。

以墨家为例，首先要建立一个社会共识，就是选出一个能让大家都信服的首领，而实际上这一点是不可能的，即使是在各种宗教里，也会分出不同的派系，即使多数决定出来，也不代表剩下的少数会坦然的接受，就像最近美国大选结束，但是却激起社会矛盾一样。

人们有权选出领导者，但是一旦选出，你就必须要绝对的服从，而领导者提出的规则，必须绝对遵从，包括领导者自己，也必须要遵从，否则与庶民同罪。

而在当时，以美为首的，则是提倡自由的个体社会，越发忽略政府的作用，而把权利放给市场，由市场来决定，每个人都在平等的基础上做自己的事，但是这样的后果就是在罗斯福以前带来的资本垄断，穷人吃不到饭，富人却在倒牛奶。

当时因为实践后发现都行不通，于是双方都开始改革，取其中数，给予市场一定的自由性，同时政府集体有一定的约束性，以这种折中的方式，形成了我们今天世界上大部分国家的政治制度。

其实对于墨家思想，今天误解的人很多，大多是觉得墨家提倡平等，而儒家提倡阶级，所以觉得墨家更开放，那么当听到尚同的时候，理所当然的认为尚同指的是平等。

但实际上墨家指的平等，主要是兼爱里就已经包括了，那是一种绝对理想的认定，而后面主要是对现实和治国的一些具体描述，所以尚同一篇里主要指的是对于天子和贤才甚至百姓的要求。

在之前楼主说过，墨家思想要求一种绝对的大公，一种绝对的集体性，忽略个体的作用，为了集体的利益，是可以毫不犹豫的牺牲个体的，所以曾经有一个现代的学者研究墨家的时候曾经认为墨家的思想更像是一个宗教性的团体。

在这里，墨子进一步的说，光是与天子同一还不行，真正的目的是要与上天同一，如果与上天有悖，那上天就会降下灾祸，比如天灾地动，牲畜不安之类的，一个好的天子，也会同于上天，如此上下一同，天下自然没有纷争，而且可以真正的达到人人平等的兼爱非攻的社会。

其实就像楼主之前说的一样，墨家和杨朱的思想，非常像上个世纪冷战时期的两大阵营，我们今天都是知道在开国初期所经历的，还有前苏时代的斯时期的社会。

那么选出来以后呢？墨子又说：“天子发政于天下之百姓，言曰：“闻善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之，所非，必皆非之。上有过则规谏之，下有善则傍荐之。“

就是说选出来的这个领导人，发下政令以后，在社会上听到的好与不好，都告诉上面，然后由天子来判断，天子说好说对的，那么下面也要说好和说对，上面说错的，下面也要说错，如果遇到上面做得不对的地方，就要上谏令其改正，如果有贤达的人，下面要将其推举给天子，让其担任好的职位。

其实墨家所提出的尚同，在提倡个性和自由的今天看来未必是认可的。

在墨子尚同篇原文是这样说的：“子墨子言曰：古者民始生，未有刑政之时，盖其语，人异义。是以一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。是以内者父子兄弟作，离散不能相和合；天下之百姓，皆以水火毒药相亏害。至有余力，不能以相劳；腐朽余财，不以相分；隐匿良道，不以相教。天下之乱”

那么说回墨家这里来，墨家提出尚贤，那么墨家的贤和儒家的贤又有什么区别呢？

在墨子尚贤篇里，其实并没有过多的讲什么是贤人，主要是在阐述选择贤能的必要性和好处，真正形容贤达的是后面的尚同篇。

墨子开头就阐述为何会天下混乱，纷争不止？正是因为在人们意见不统一，一个人有一个意见，十个人有十种意见，人越多，意见越多，越不统一，就越混乱，因为这种对立，所以人们就有了争辩，不能达成和谐，到最后，互相怨恨乃至凶杀横祸，一并而来，像是禽兽一样。“

后面接着说：“夫明乎天下之所以乱者，生于无政长。是故选天下之贤可者，立以为天子。“

既然明白了天下混乱的原因，那么就应该处理，而要怎么处理呢？首先选出天下最贤能的人，将其立为天子，这里其实可以说有点民选的意思，选出最贤能的人担任天子，然后又选出其他的官职辅佐天子。

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根。

不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗。

当然楼主这里不讲谁更对，只是说这是各个学派之间看法的不同。

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