第七讲:文化二元论和文化三元论
因此，儒家文化是坚决反对客观唯心思维的，坚决不准许普通人有唯神存在。唐代曾经有过神权上位，结果被以韩愈为首的儒生们踢出了上层建筑，保住了皇权的世俗化。
为什么唐代能够出现神权上位？因为凡是神权出现的时代，必然就会出现皇权分散的现象，集权出现分化，所以说世界上无论什么事物都不是十全十美的产品，都有缺陷。
文化三元论也不例外，文化三元的核心是开放、分裂、规则、次序、民主、斗争、分享，讲究民粹文化，信仰狼性文明，推崇独狼性格的个人英雄主义精神。所以你看文化三元很发达英国，十九世纪横行天下，称霸世界，占领那么多地域，但是他并没有建立起一个集权大国。为什么？就是因为文化三元的核心是开放、分裂。就连它屁大点个岛国，还分裂成英格兰和苏格兰两部分。
在认识自然，改造自然中长期循环利用这一切高级思维方法的科学方法，中国人几千年前就会，也曾经拥有过，只是由于战乱之苦扎心，中国人反复概念、判断、推理后才选择了二元思维，放弃了有神宗教，政治上选择二元结构的政治体制，世俗国家，为的就是国家统一，人民平等，社会和谐，权利集中。
而左右中国人几千年的阴阳五行学说，在中国人中长期循环利用的思路明确、顺序规律、规则清晰、技巧娴熟和模式规范的思维方法，怎么就是伪科学了呢？
几千年来不断被中国人循环利用，传承发展，并生生不息的阴阳五行学说，这怎么就成了伪科学了呢？如果是伪科学怎么可以流传几千年，又怎么能够进入上层建筑呢？
阴阳五行学说是华夏民族在认识自然，改造自然中，通过实践研究出的决定性、客观性非常强的文化概念，是具有高度的科学性与概念性的人类客观逻辑性思维方法，这一点毋庸置疑。
华夏民族是人类最早认识世界分南北东西中，天含风雷雨电，地含金木水火土的民族，也是用文字最早最完整记录下这些自然现象的民族，并一代代传承，在认识自然，改造自然中长期循环利用这些科学知识的优秀民族。
华夏民族认为，金木水火土存在相互生克的关系，其中金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。金克木，木克土，土克水，水克火，火克金而相互循环。并发现金木水火土五行的基本属性对应到天地就存在五个方位，东方属木，南方属火，西方属金，北方属水，中央属土。而金木水火土在相生相克中又存在以下这些自然现象与基本原理。
“木：木旺得金，方成栋梁。木能生火，火多木焚；强木得火，方化其顽。木能克土，土多木折；土弱逢木，必为倾陷。木赖水生，水多木漂；水能生木，木多水缩。
火：火旺得水，方成相济。火能生土，土多火晦；强火得土，方止其焰。火能克金，金多火熄；金弱遇火，必见销熔。火赖木生，木多火炽；木能生火，火多木焚
土：土旺得木，方能疏通。土能生金，金多土变；强土得金，方制其壅。土能克水，水多土流；水弱逢土，必为淤塞。土赖火生，火多土焦；火能生土，土多火晦。
金：金旺得火，方成器皿。金能生水，水多金沉；强金得水，方挫其锋。金能克木，木多金缺；木弱逢金，必为砍折。金赖土生，土多金埋；土能生金，金多土变
水：水旺得土，方成池沼。水能生木，木多水缩；强水得木，方泄其势。水能克火，火多水干；火弱遇水，必然熄灭。水赖金生，金多水浊；金能生水，水多金沉。”
以上这些文化认知完全是华夏民族通过观察自然，认识自然，通过概念、判断、推理等思维方法，得出的决定性、客观性非常强的科学方法。
因此，无论你是东方人还是西方人，你如果质疑“阴阳五行学说”的科学性，除非你不是人类，是类外人。
因此上讲客观唯心思维到底中国人该不该拥有？
客观唯心思维本身就只有高等动物才具备，当今世界已知具备这种思维方法的生物，只有人、猿和海豚。而人类是最杰出的运用这种思维方法的生物，因为人类具备高级语言交流功能，可以最优秀的应用概念、判断、推理等客观逻辑思维方法来认识自然与改造自然。
古代西方文明为什么到十世纪左右超过并甩掉中国走在世界文明的前沿，就是古希腊人的数学比我们好，并且好得多，像毕达哥拉斯、阿基米德、赫拉克利特都是几何学家。
由此可见古代中国之所以停滞二元论文化上不前进，这其中更多的是政治原因。比如周代和唐代都出现了三元文化，并且都进入了上层意识形态，并主导政权实施三元文化思想，周朝文王分封诸侯就是三元文化理论实践，唐朝节度制制度也是三元文化理论实践。但是两次三元文化理论的实践在中国落实的并不好，两次实施都引发几百年的分裂战乱，造成人民的沉重灾难，国破民离，社会倒退。
周朝后期几百的诸侯纷争，战争不断。唐灭后四百七十多年后才出现统一的明朝。这两次分裂都给中国社会带来沉重的灾害。
朱熹以此为理论依据提出“格物致知”的思想，倡导天下定格，穷该穷，富该富，天理定数的思想，主张中央集权，国家统一，社会和谐。
孔子与朱熹在理论都是站在“河图”先天八卦原理的基础之上，主张文化二元论的，推进社会封闭主义，主张国家集权，反对民众有自我精神存在，坚持“树活一张皮”的机械顺民思想，为发展和谐统一的国家寻找理论上的口实。现在看当时他们提出这些主张是进步的，在当时社会也是必须的，并且他们的主张也得到了后期应用，并且应用的很好。
孔子的主张有西汉中期得到应用，由董仲舒发起，汉武帝推广实施。朱熹在理论在明初由朱元璋整理实施，后经朱棣全面推广，一直到清灭，朱熹的思想始终是国家意识形态，延续六百年左右。
这一点你从生活中也可以体会到。比如中国人用筷子吃饭，西方人用刀叉吃饭。你做一盆饭放在中国人面前，中国会拿着筷子几个围着盆吃饭。但西方人就要拿来盘子分餐而食。中国人讲共享，而西方人讲分享；这个就是文化主导行为的具体体现。
欧洲一体化进行一千多年了，十世纪欧洲人就意图合并，为什么一直无法像中国一样统一成为一个国家，就是因为文化三元论的核心就是开放、分裂、规则、次序、民主、斗争、掠夺、分享等等。西方人多信仰基督教，而基督教文化的核心就是三元文化，因为三圣一体的思想原理就来自于毕达哥拉斯定理。
说到这里大家应该明白为什么黑格尔说：“孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的。”“孔子的哲学就是国家哲学”了。
二元文化就是要每一个下民只保留直观思维，感观思维就可以了，只存在生物思维就行了，至于人类本来就存在的客观唯心思维是受限制的，甚至是必须剃除存在的思维方法。你一个普通人要什么精神存在，要什么客观唯心思维，你想的多耽误嗑睡，私下哩想想得了。洪秀全想的多，要精神存在，祸乱国家。
从整个文化二元论形成的过程来看，中国古代的二元论文化并没有可以厚非的地方，西方人和当代中国人指责中国儒家文化，就是黑格尔说的：“孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的。”“孔子的哲学就是国家哲学”，这两句话可以概括西方人和当代中国人的当代认识。
这其中重要的原因就是中国古代的二元文化被西方的利剑大炮给轰死在清朝这块沙滩上了。
中国从唐灭到明兴经过的分裂时期长达近五百年，这期间国家的战乱纷争，社会长期处于动荡之中，国匮民乏，必须需要有促进社会和谐，国家安定一统的思想出现，于是在北宋初期邵雍、程颢、程颐的出现为后期的朱熹思想打下了基础。
首先由邵雍发掘并整理了“河图”原理，完善了孔子的《周易》中的先天八卦原理，从理论上巩固了“河图”先天八卦原理，提出以天地之数和圆方之数作为天地源起的计算原理，并以此巩固了二进数倍增无究数原理。
在西方人烧掉圆明园，并踏上践踏之后，从此中国人也踏上了亿万只脚，踩踏住向前迈进，迎接西方文化的到来。
那么到底儒家文化错在哪？
错在儒家文化是二元文化，而二元文化是直观思维、感观思维的文化，儒家文化不认同生物有“精神”存在，更不认同人可以存在“精神”，更不能有自我意识，人活着只要“一张皮”就可以了，至于有气没气都无所谓，你只要听话，顺从就可以了。
第七讲：文化二元论和文化三元论
那么为什么有人坚守文化二元论，而有人认定文化三元论是正确的呢？
关于这一点，我们首先要看这些文化产生的年代和地理背景。孔子诞生在周代末年的春秋战国时期，正逢战乱时期，七国争雄，天下纷争，财匮力尽，民不聊生，人们想当然期盼国家统一，人民平等，社会和谐，权利集中了。所以在文化作为文明先导的前提下，人们必须找到一种能够促进人类社会进步、和谐、共存共荣，并且安定团结的社会体制，于是文化二元论正是孔子宣传思想所必须的工具；又因为古代中国是一个农耕社会，人民重视修养生息，不喜欢也适宜迁徙生活，所以封闭主义哲学就必须提上上层建筑领域，逐步成为上层建筑的意识形态。即便是后期成为亚圣的朱熹所处的年代也是战乱时期，宋朝建立之前是五代十国，北方游牧民族大举南侵，国家经历二百多的战乱，民不聊生，社会倒退，即便到宋朝建立，当时的中国也不是统一的天下，北有辽，西有夏，三分天下。从严格意义上讲，宋代不能代表中国，因为黄河以北地区大部在辽人手里，西部在夏人手中，宋只偏安于东南几省，到南宋更是偏安一隅。这一时期是多民族融和时期，存在分和而安的社会现象。
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