经伦论

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正是由于这些原因中国古典正统文化基本上就等同中国古典政治文化，而中国古典政治文化由于只在“四书五经”中提取文化知识，不发展，不创新，只是循环利用、固定提取单一的文化内涵，那么这样的文化就只能是经验逻辑学的文化。

始终在一种固定不变的文化知识中寻找解决一切政治、人文、宗教问题答案的文化，并且这种文化又是不能超越的文化，这样一种文化必然是一种僵尸般的文化，文化中充满死板的教条，学习者只有在前人经验的基础上感观思维一切固定的教条，循环往复，往复循环，思想僵化就是必然之事。

文化本身就是人类特有的精神食粮，可中国人偏偏把它弄成物质食粮，物质化精神的东西。本来文化是人类理性认知的升华，来源于感性、知性之后的判断、分析、综合、比较、推理、计算等方面的能力，理性归于人类客观逻辑思维的范畴，含有高度的精神支配主体的条件和目标。理性是人类认知的高级阶段，存在于思想之上的领域。在西方文化中理性归于意识领域，但在中国朱熹说“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”就归于物质领域了。

所以说一切思想都不可以停留在思想的界面而不向上发展，因为思想只是感观的反映，含有过多的主观意识，而主观意识又往往依附于经验历史总结，可以拿来证明自己的正确来改变已经的思想，而这种主观意识的随意改变却是打击长效机制的主要力量。

而如何将思想升华到客观的精神理性的境界，正是人类必须要做的事情。

那么古代的思想家做这一切的最终目的是什么？只是为了皇权更好的统治，把人往羊圈中赶，打压人们心中的精神自我，让精神自我死亡在物质欲望之下，将人性变成羊性，这样他们才可以更好的统治民众。

而对于欲求参与统治的人来说，当然视“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”为经典了，至于什么是物质，或什么是精神又与他何干呢？只要把四书五经研学好了，考上进士，当官发财娶美人，多挣几个钱，多娶几个美人又何妨，这是皇权默认的，谁还管什么精神不精神，物质不物质呢？中国人本来就不信神，自然对物质的欲求远远大于对精神的需求了。所以你会看到朱元璋剥皮填草也治不了官吏贪腐，原因就在这里。

比如你学数学，你学到微积分也不会得到官方认可，没有官方认可的学问你学的再好也换不来一斗米吃，如此以来知识在中国就成了一门工具，就物质化了，本来文化是精神层面的东西，但在古代中国，文化却是一门可以用来升官发财，名利双收的工具。

“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”就单一指你如果研读四书五经，这一切你都可以得到，如果研究其他的知识，比如你研究数术，你可能只有当医生或算命先生的份；如果你研究物理化学，恐怕你不当道士、和尚你就等于没有研究，因为你的学问没有用武之地，只有到深山老林的泉边沟渠练治仙丹才有可能被皇家认可，因为皇帝喜欢吃那玩意儿，便于壮阳来着。

当一种文化处于这样一种环境之下时，这种文化一定是没有历史，没有进步，没有发展，没有精神，没有理性，而是只有经验教条思想的文化，这样一种文化最终被拍死在沙滩上就是在所难免的事情了。所以说当一种思想始终处于循环往复，往复循环之中时，这种思想就是没有思想的思想，原有的思想早已僵化为一种形式，何谈思想呢？

当人们需要新的思想进步自己时，意识形态却强加某人的思想来左右人的意识，并且强调人人必须遵守，不得超越意识形态指定的思想意识。而当某一思想左右一切固有或前人的思想时，一切意识形态便又形同虚设了，一切游戏规则也同样形同虚设可以随意纂改了。

因此，思想又是不可以左右思想的思想，思想必须升华，思想只有站上客观理性思维的界面，才能将一切规则固定化了，形成长期向前发展的趋势，形成长效机制。

为什么说中国古典民间文化富含抽象逻辑学的理性认知成份，而中国古典正统文化却偏离文化的正规渠道，偏离人从感性到知性再到理性认知的渠道，而将人的认知固定在感性认知的界面呢？

在古代中国，中国古典正统文化基本上是以政治文化为轴心的文化，并且中国古典正统文化没有形式上的清晰分类，非常笼统，宽泛不具体；不像西方文化，从以开始就学课分类清晰，每一种文化发展到一定程度，形成成熟明确的知识概念，西方人便会将这种文化知识分割出来，成为一种独立的学问，供后人学习，找回流失的记忆。

但中国古典正统文化由于受古典政治文化的限制，始终在一个宽泛的大管理文化的理论体系中运行，只能围绕着管理文化一个命题学习、研究、发展，并且中国古典文化只有四书五经可以提供给幼学者学习，超出这些文化范围，你是学而无用的。

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