经伦论

这句话不好懂，简单地说就是西方哲学认为人存在灵魂世界，也存在物质条件，两者之间各自具备独立的格式，即便是统一到一起也各自保持各自的独立格局，而非混淆不清的格局。

再简单地说就是西方哲学就好比一男一女两个人，这两个人分开的时候是各自对立而独立存在的个体，结合到一起仍然保持各自独立的人格，这样解释大家就能理解为什么西方人做事情喜欢aa制，凡事都经纬分明了。

在社会实践中当人们发现事态发展存在矛盾与冲突时，西方人首先意识到的是用爱心来衡量事态的发展，再用智慧来寻找最佳的解决方法，从而促成事态的文明发展，最终用正确合理的方法来解决问题，这就是西方哲学形成的真实面目，这也是西方哲学越走越宽，越走越远，最终向世界拓展的根本原因，

但是责任则不同，责任就存在价值，存在利益关系。

当你看到老人跌倒在地而不加思索地扶起老人时，责任就随着你伸出的双手开始随伴你左右了。

责任是有代价的，责任意识存在于规则法律之中，责任有价值性，当你伸手扶起老人时，你可能没有意思到你已经将自己置身于整个事件当中了，事件的本身就在规则法律管制范围内的，你盲目地扶起老人，你就必须意识到你已经为这个事件负起了责任，之后的一切都是在责任划分的范围之内了，当老人指控你是肇事者时你不要感到怨望，当法官判定你必须付出赔偿时你不要叫屈，因为从你伸出双手之始就已经肩负着责任了。

责任是必须付出代价的。

其实正确地做法是当你看到老人跌倒了，如果你看到了全部过程，你首先要做的是拦住肇事者，守护现场，防止老人发生二次伤害，用最快的方法通知警察与医疗机构。如果你没有看到老人跌倒的全部过程，你也不是盲目地去扶起老人，而是守护现场，防止老人发生二次伤害，用最快的方法通知警察与医疗机构，然后再去了解老人跌倒的真实原因，而不是绕道走开，也不是盲目地扶起老人。

绕道走开就是缺乏爱心的表现，盲目地扶起同样是缺乏正确的把握爱心尺度的原因。

又如哲学对政治的影响，西方哲学在理论基础上启用的是三元开放式的数学原理，现代的人都知道三元论的基本概念，数字到三就是万象更新的世界，三在一到九的数字里是开放性时间观念的起点，三是阳春，开泰长阳之初，日新惟良的开始。三三见九，九是一至九最大的数，再往下就是十了，是圆满的终点，三之后是四，四不是变化万端的起点，数字到四就是四季轮回的自然现象了。所以，西方的政治生态多数都是开放式三权分立的政治制度。

而多数东方国家仍然在继续沿用二元递进式的数学原理，二元论大家都知道，阴阳合同，阴阳互斥，天人合一就是二元论的核心内容，二元的结构是一个圆形的混沌的整体，属于封闭式的自然空间，二二得四，产生的只有轮回百转而不可能是万象更新的观念，所以东方国家的政治制度也多是二元递进式的政治生态，封闭而轮回百千，左右而规制往常。

这就是东西方为什么产生哲学的原因与后果，就哲学而言真正意义上的哲学就应该是苏格拉底提出的思想观念，是用自然科学的“智慧”与人类唯一的“爱心”方法来解决矛盾，是人类用唯心世界主宰事物发展，改造世界的一门学问，是唯心论与唯物论“对立与统一”结合的产物。

&/div>

这是中国人普通分不清道德与责任界限的原因。

道德不是准则，不具备约束性，看到老人跌倒在地不扶，用道德标准去衡量没有一点价值，道德没有约束性，没道德你也不能将他怎么样。

但是，中国的理学缺乏了根本性的东西，就是在人类“爱心”的定义上存在缺失，中国古代理学从根本上讲具有很强的唯物观，对唯心世界并不认可。

中国古人把天事与人事合一而论，中国传统理学是混合一体的学问，中国人做什么事情都是阴阳合同，混淆不清地看问题，中国传统理学从理论上讲是持唯心主义观点的学问，其实在实际操作中中国传统理学更多应用的是唯物主义思维，中国传统理学在价值观上更多应用的是唯物辩证法，认为物质条件的优先存在决定着事物发展的方向，所以中国传统理学更强调事物发展的规律性，逻辑性与既定性，强调强权性，优劣性与贵贱性，把一切事物发展都介定在已经既定的目标上，认为事物发展从开始到终结都是已经既定的因果关系，主张顺其自然，而不提倡用人类的“爱心”精神来改变事物现实发展的进程，用“爱”与“追求”来改造世界，造福人类，正是中国人缺乏对唯心世界的认知，所以中国人普遍缺乏对灵魂世界的掌控能力，不知道怎样面对事情发展到需要爱心行动时，如何把握爱心尺度来为社会做出贡献，这正是中国传统理学最终走进了死胡同，走向死亡的根本原因。

我这里打个比方，比如一个老人跌倒了，中国人就普遍缺乏怎么用“爱心”来帮助这个老人走出困境，中国人看到老人跌倒在地普遍存在两种心态，要么绕道走开，要么盲目地上前扶起老人，结果一种人背上缺乏道徳的骂名，另一种人扶起了老人却惹来麻烦，往往被老人指控为肇事者，需要承担法律责任。

哲学具有广义性，只针对事物发展的规律性产生联想，在的作用下逻辑辩证物质基础发展运动的定性规律，从物质运动中发现规律性的东西，找到事物发展的低点和峰值，通过逻辑思维的方法辩证出最优良的节点来解决人类社会发展中的实际问题，所以哲学理论实际就是解决人类社会问题的方法论，具有很具体的靶向目标。

通俗点讲，哲学原理来源于数学原理，我打一个比方大家就好理解了，比如我们要造一枚导弹，在制造导弹之前我们必须首先用数学原理计算出导弹从发射到落地的弹道轨迹，找出导弹发射后的弹道峰值与飞行数据，以得出这枚导弹的最大负荷与扭矩，找到最佳的制造方法，来制造这枚导弹。

哲学也是这个道理，哲学原理就来源于数学原理，通过数学换算来得出事物发展的轨迹，计算出事物发展的低谷期与峰值期，从中找到最佳的方案来解决事物发展中遇到的问题。

西方人自西方哲学理论形成完整的概念之后，对西方政治、人文与宗教的影响极大，基本形成西方人现代的的思想理念、价值观、政治观点以及宗教信仰。

中国人自中国传统理学形成完整的概念之后，对中国人的人文精神，政治制度，宗教信仰影响更大，基本上中国人的传统思想都是建立在理学思想之上的，中国人认为理学就是讲道理的学问，通过观察自然总结出优秀的思想理念，优秀的经验来解决人们生活中遇到的问题，政治上解决治国安邦的方法，人文上排序“仁义礼智信”的定义范围，以便让国家发展更加和谐，人们生活更加美满幸福，人文精神更加合理有序的前行。

西方哲学从理论形成到实际应用到社会发展中，西方哲学就是一门定义外宽内狭的学问，定义很宽泛，但是内部经纬分明，万端有伦，限制性定义很明确。

西方哲学家认为人类的灵魂世界与智慧能力是各自独立的人格，各自独立存在又各自自带自己的人格形成统一的各自人格的结合体。

只是有一点大家必须清醒地认识到，就是哲学仅限于人类，超出人类世界哲学二字就不复存在了，这也是西方哲学为什么可以向世界拓展的根本原因，根源就在于西方哲学从人性的起点出发，注重关注人性的本质。

西方人在哲学定义之初就把哲学限定在人类世界的心理与生理活动范围之内，在定义“智慧”可以创造世界、主宰世界之始就把“智慧”之上加盖了人类的“爱心”的公章，限定在人性的本质特征上。

因此，中国传统哲学把人类认识世界的方法建立在“变化，通变（易经原理）”的基础之上。

无论是西方哲学还是东方理学都是建立在自然科学之上的学问，用数学原理来换算推论事物发展的规律性、逻辑性、以及预定规制性的学问，其实际意义在于通过逻辑思维，辩证思维的方法运用数学原理来计算出、预测出事物在发展中存在的定性、规律性与既定性等等现象，既而用人类的“爱心与行动”落实“智慧”的充满逻辑性的方法，来解决人类文明发展中遇到的实际问题，并影响人类的，进而左右人们的世界观与价值观。

简单的说，比如今天我们知道的电脑“阿尔法”可以打败人类智慧，但是电脑阿尔法没有人类的爱心世界，所以电脑阿尔法无论多么智慧它也不具备人类的爱心世界。

就这么简单，人类用智慧可以找到事物发展过程中产生矛盾后解决矛盾的最佳方法，但是，这一切必须首先从人性的爱心出发，用人类的爱心来决定解决问题的定义范围，所以说哲学的定义只限于人类，超出人类就不是哲学问题了。

因此，哲学从产生之初就是围绕着人类的灵魂世界与物质条件来定义的学问，超出人类的灵魂世界就不再是哲学的范畴了。

哲学是建立在自然科学之上的一门学问，属于人类认知世界的一种科学方法，来源于数学原理。哲学名词起源于古代希腊，由philo和phia两部分构成的动宾词组：phile是动词，指“爱和追求”；phia是名词，其指“智慧”。

所以，西方哲学自形成统一的理论概念之后就把人类认识世界的方法建立在“爱与智慧”的基础之上。

中国传统理学起源东周时期，以孔子、老子、墨子、法家为代表，但他们的思想出处在《易经》当中，所以中国古代哲学的实际出处在《易经》。

阅读经伦论最新章节 请关注凡人小说网(www.washuwx.com)